社会主义核心价值体系认同机制与路径研究
2012-6
教育科学出版社
李清先
269
《社会主义核心价值体系认同机制与路径研究：兼论当代大学生社会主义核心价值体系认同的教育策略》主要内容包括：问题缘起、以全球化为标志的空间场域换场、以社会主义市场经济为主要特征的经济场域换场、以和谐社会为价值取向的社会场域换场、以网络技术以及通讯技术为代表的技术场域换场、以素质教育为主题的教育场域换场、研究意义、理论意义：为整合意识形态寻找价值认同的理论依据和路径、实践意义：为大学生认同社会主义核心价值体系探寻教育方法等。
引言一、问题缘起（一）以全球化为标志的空间场域换场（二）以社会主义市场经济为主要特征的经济场域换场（三）以和谐社会为价值取向的社会场域换场（四）以网络技术以及通讯技术为代表的技术场域换场（五）以素质教育为主题的教育场域换场二、研究意义（一）理论意义：为整合意识形态寻找价值认同的理论依据和路径（二）实践意义：为大学生认同社会主义核心价值体系探寻教育方法三、研究现状（一）价值认同研究述评（二）社会主义核心价值体系认同研究述评四、研究方法及主要内容（一）研究方法（二）主要内容第一章 价值认同的属性与社会主义核心价值体系认同的内涵一、价值与价值认同的建构（一）价值与认同（二）价值认同与社会主义核心价值体系认同二、价值认同的主体间性（一）需要（二）自我认同（三）社会认同三、价值认同的时间性（一）历时性（二）共时性第二章 认知认同机制与社会主义核心价值体系认知认同的实现路径一、认知是价值认同的前提（一）认知发展的规律与特点（二）道德认知发展与价值认知二、认知认同机制（一）衰减（二）认知衰减三、社会主义核心价值体系认知认同的实现路径（一）系统化构建（二）大众化推广（三）通俗化演绎（四）时代化发展第三章 情感认同机制与社会主义核心价值体系情感认同的实现路径一、情感是价值认同的动力（一）情感的变动性（二）人们在肉体与精神上互相创造着（三）人是自己情感的生产者二、情感认同机制（一）人的群体本质是归属需要产生的根本动力（二）社会他者对情感认同的影响（三）群体与价值认同三、社会主义核心价值体系情感认同的实现路径（一）增强幸福感（二）提升归属感（三）培养体验感（四）引发共鸣感（五）创造愿景感第四章 实践认同机制与社会主义核心价值体系实践认同的实现路径一、实践是价值认同的目的（一）实践与价值认同（二）实践认同与文化预设二、实践认同机制（一）行为的潜在规定性（二）多种形式的缺省三、社会主义核心价值体系实践认同的实现路径（一）澄清缺省，稳定惯习（二）表达使命，彰显美德（三）禁忌祛魅，唤醒良心（四）压缩轨道空间，推进价值和谐（五）突出连续性，强调暗示性第五章 当代大学生社会主义核心价值认同的教育策略一、强制性与认知认同策略（一）当代大学生社会主义核心价值体系认知认同实现的影响因素（二）大学生社会主义核心价值体系认知认同的实现策略二、切己性与情感认同策略（一）当代大学生社会主义核心价值体系情感认同的影响因素分析（二）大学生社会主义核心价值体系情感认同的实现路径三、整合性与实践认同策略（一）当代大学生社会主义核心价值体系实践认同的影响因素分析（二）大学生社会主义核心价值体系实践认同的实现策略余论 从认同到信仰一、信仰的价值二、马克思主义信仰三、以马克思主义信仰统领社会主义核心价值体系构建参考文献后记
2.自我认同。“人是自我的”，那么，“自我”究竟是如何界定的？如何认同“自我”？这个问题就摆在了我们的面前。 （1）自我 “自我”有着复杂的、繁琐的概念体系，但是，它的确定或者说认同实际上远比这个概念体系更为复杂。非我、他我、内我、隐我、类我这些形形色色的“我”，是确定自我的非常重要的方面。在这些不同的“我”之后，我们终于到了另外一个境界--自我认同，这是解决“我是谁？”问题的关键之所在。而“我是谁？”当然不是最终的追求，对自我的认同的最后功能指向却是另一个词汇--自我实现。 英国著名理论家C.H.库利（C.H.Cooley）从他人对自己的看法着手，从自我和社会之间的关系上理解自我概念，认为自我和社会的概念相互联系，难以分割，这就是著名的“镜像自我”的概念。库利认为，自我知觉的内容主要通过与他人的相互作用这面镜子而获得。通过这面镜子，一个人扮演着他人的角色，并回头看自己。这就是说，自我概念是他人判断的反映。这里强调的是我对自己的看法反映着他人对我的看法。由此推导，儿童和青少年的自我概念多半是在与“重要他人”（如父母、兄弟姐妹、其他亲属、邻居、亲朋好友、老师和同学，关于价值观的社会影响即主要来自于这些“重要他人”）的交往中通过“镜像自我”而逐渐形成和发展的。G.H.米德（George Herbert Mead）也提出了类似的看法，他称之为“符号相互作用论”，特别重视社会反馈的价值①。他我，实际上是作为参照而存在的，无论是真实的他者，还是“镜子“，都是建构“自我”的重要工具。这种认识与马克思的“彼得与保罗”具有较大的相似性。 1895年，弗洛伊德首次从心理学意义上提出了“自我”的概念，但未有详细阐释。1923年，在《自我与本我》一书中，弗洛伊德较为明确地对“自我”进行阐述，“自我就是本我的那一部分，即通过知觉--意识的媒介已被外部世界的直接影响所改变的那一部分；在一定意义上说，它是表面--分化（surface-differentiation）的一种扩展”①。当本我的要求与现实相抵触而不能得到满足时，便产生了自我。自我正是一个人出生之后，幼儿时代通过父母的训练和与外界打交道而形成的人格的一方面，与社会相适应、按照逻辑行事是本我和外界的中介。自我在坚持本我冲动之实现的前提下，不让本我和外界规范发生冲突，按照现实原则，压抑本我的冲动和欲望，保存自我；同时，也尽量升华本我，在社会价值框架内压抑盲目，符合社会规范。自我控制着本我与超我，并且为了整个人格的实现，联系外部世界，调解内外。 与弗洛伊德的观点相似，卡尔·古斯塔夫·荣格（Carl G.Jung）认为，人格是由自我（ego）、个体无意识（personal unconscious）和集体无意识（collective unconscious）三个分离，但是相互作用的系统构成的。自我是意识的核心，它是我们意识到的一切东西，如思想、情感、记忆和知觉等。它的职责是使日常生活机能运转正常，对我们的同一性感和延续感间的协调负有责任。新弗洛伊德主义的代表人物之一，美国现代最有名望的精神分析理论家、著名心理学家埃里克森则系统地修正了弗洛伊德的关于“自我”的理论，创立了心理社会性发展理论。认为“自我”是人格中一个有力的、独立的力量，不再是本我和超我压迫的产物，它不依存于本我，具有自己的需要、机能和目标。埃里克森假设“自我”在出生时即已存在，“自我”是独立的，免于内在冲突（冲突来自于个体与社会之间）。他把自我看作一种心理过程，它包含着人的意识活动，是可以加以控制的。 ……
