人间是剧场
2010-10
新星出版社
宗萨蒋扬钦哲仁波切
276
150000
无
修行的真正目的，是学会控制自心，使心不受外在事物的操控。就好比我们看电影，因为知道它是假的，所以即使会动感情，也能随时跳出故事场景，这就是出离心的简单表现——我们并没有真的身陷其中，我们的心是自由的。同样，在人间这座剧场当中，如果我们学会以出离心面对生命的大戏，就将获得自我控制的能力，因而能够在生活中自在自如，懂得欣赏和感谢生活中的每一个瞬间。
本书是宗萨蒋扬钦哲仁波切在世界各地的讲法合集，以大众喜闻乐见的形式和通俗幽默的语言，深入浅出地讲解了佛教的诸多重要观念，包括见地、修道、行为之间的关系；禅定的实质和要诀；十二缘起法的发生过程；金刚经的核心内涵；福德的含义和积聚方法；关于临终和中阴的指导，等等。
宗萨蒋扬钦哲却吉嘉措（Dzongsar Khyentse Rinpoche, Khyentse
Norbu,1961年7月6日－）是不丹的藏传佛教萨迦派的喇嘛，第三世钦哲传承的主要持有人，通常被称为宗萨蒋扬钦哲仁波切，或是三世宗萨蒋扬钦哲仁波切。
宗萨蒋扬钦哲仁波切出生于不丹，
是已故宁玛巴法王敦珠仁波切的长孙，父亲为红教大德听列罗布仁波切，母亲之家族出自贝玛宁波，外祖父为著名之竹巴噶举喇嘛，得法自释迦师利，终身修持“那
洛六法”。七岁时被十四世达赖喇嘛、萨迦法王及十六世噶玛巴认证为 宗萨钦哲确吉罗卓(Dzongsar Khyentse Jamyang
Ch?kyi Lodro,1893-1959) 的转世，后由顶果钦哲仁波切为其进行升座礼。曾在萨迦学院研习佛教哲学。
自序
萨迦法王谈钦哲仁波切
1 日常生活中的佛法
2 世间八法
3 基本的不安全感
4 智慧与慈悲
5 奢摩他禅修
6 十二缘起法
7 生命之轮
8 见地、禅修、行为
9 《金刚经》开示
10 《金刚经》开示
11 如何寻找上师与做个弟子
12 佛法的智慧
13 内观禅修——毗婆舍那
14 临终与死亡的忠告——中阴教法
15 临终与死亡的忠告——中阴教法
16 如何积聚福德
17 如何同时成为修行者与生意人？
18 四法印
19 四法印
后记
我们的所作所为，都是出于期待，而不是出于无造作的真诚。缺乏真诚时，我们会变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。 佛经总是起始于阿难说：“如是我闻……”这相当重要，告诉我们许多事情。阿难记录下佛陀的一切话语，却未曾宣称这些教授来自他自己，他清楚地表明他只是在复述从释迦牟尼佛那儿听闻到的话。 时至今日，人人都想当原创者，特别是上师们。我读过一些现代上师的书，宣称他们的教导是自己的研究结果，是自己的发现。现代社会的人，不知怎的，似乎受到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并非着眼于某人的发明，而是在检视纯净真实的法——佛陀的话语。 我们居住的这个世界受苦于无休止的不安全感，灵性事物已成为一种交易，因此像我这种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。因为了解人们的弱点，而且人有不安全感，贩售灵性事物是很容易的。你们当中有些可能是生意人，因此我相信你们知道销售是怎么一回事：先告诉人们应该拥有某件他们没有的东西，然后再告诉他们购买的地方就是我这里，我有你需要的东西。 佛陀说：“依法不依人，依义不依语。” 这是绝佳的忠告。踏上灵性道路时，谨慎留神很重要。 趋近灵性道路的基本方式有两种。理想而言，我们修持灵性道路的目的应该是为了得到证悟，这就是句点。然而出于我们的习性，还有一种不同的方式，在东西方皆然。 在东方世界，佛教已然成为一种类似宗教的东西。人们为了长寿、事业兴旺、改善生计、获取利益、驱除邪灵等而修习佛法，因此人们并非意欲证悟，而是为了装点此生。西方社会也好不了多少。人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。法并没有真正用于证悟。 佛陀不是为了这类世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人，我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有这种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路，因为佛教之路对自我来说，基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，与利己主义愈发背道而驰。我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍然可以退出。 ……
宗萨蒋扬钦哲仁波切的文字看似简单，却包含深入浅出的层层奥义。下笔如行云流水，诙谐幽默又字字珠玑，在轻快的字句后面，充满了引导无明众生脱离轮回的佛菩萨大悲大愿。而最为可喜的是他个人风格低调，修为高尚，拥有无数读者。 无论是不是佛教徒，本书内容都会徐徐导入我们的内在，诱发出本该有的淡定自在，进而让我们认知因缘和合的运作，得以走出生命困局，获得某种层次的解脱。
无
看过之后，又看了正见，朝圣，正在看见地和修行。
我的看法是，可以一路看下去...
另，给当当一点建议，把验证码做的简单好用一点，否则以后不在当当评论了。