金刚经宗通(第2辑)
2012-7-31
台湾正智出版社
萧平实导师
无
平实导师巨著《金刚经宗通》第二辑
【书名】《金刚经宗通》第二辑
【作者】平实导师
【出版日期】2012年7月31日
【开本】32开,共九辑,每两个月出一辑
【导读】
三界唯心,万法唯识,是成佛之修证内容,是诸地菩萨之所修;般若则是成佛之道(实证三界唯心、万法唯识)的入门,若未证悟实相般若,即无成佛之可能,必将永在外门广行菩萨六度,永在凡夫位中。然而实相般若的发起,全赖实证万法的实相;若欲证知万法的真相,则必须探究万法之所从来,则须实证自心如来─金刚心如来藏,然后现观这个金刚心的金刚性、真实性、如如性、清净性、涅槃性、能生万法的自性性、本住性,名为证真如;进而现观三界六道唯是此金刚心所成,人间万法须藉八识心王和合运作方能现起。如是实证《华严经》的「三界唯心、万法唯识」以后,由此等现观而发起实相般若智慧,继续进修第十住位的如幻观、第十行位的阳焰观、第十迴向位的如梦观,再生起增上意乐而勇发十无尽愿,方能满足三贤位的实证,转入初地;自知成佛之道而无偏倚,从此按部就班、次第进修乃至成佛。第八识自心如来是般若智慧之所依,般若智慧的修证则要从实证金刚心自心如来开始;《金刚经》则是解说自心如来之经典,是一切三贤位菩萨所应进修之实相般若经典。这一套书,是将平实导师宣讲的《金刚经宗通》内容,整理成文字而流通之;书中所说义理,迥异古今诸家依文解义之说,指出大乘见道方向与理路,有益于禅宗学人求开悟见道,及转入内门广修六度万行。
《金刚经宗通第二辑》网页之【内容连载】:
【内容摘录精华篇】§内文
【「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?」须菩提言:「如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。」】
讲记:「须菩提啊!你的意下如何呢?如来有得到无上正等正觉吗?如来有所说法吗?」须菩提回答说:「如果我真的瞭解佛陀所说的真实义理,并没有什么一定的某个法可以称为无上正等正觉,亦没有哪个一定的法是如来可以解说的。为何这么说呢?如来所说的法,全都不可执取、不可明说,不是法、也不是非法。为何如此呢?因为一切贤圣全都是由于同一个真实无为的法而有三乘的差别。」
〈无得无说分〉,这是《金刚经》的第七品。上一品中 佛说:「法尚应捨,何况非法。」接着在这一品中又说:「须菩提啊!你的意下如何呢?如来有得到无上正等正觉吗?如来有所说法吗?」须菩提答覆说:「没有一定的哪一个法可以说它叫作无上正等正觉,也没有哪一个法是一成不变而可以让如来为众生说明。」
这意思在说什么?这根本就不是在说世间的某一种法或所有法。若是单从字面来瞭解,一定差之千里;因为这不是意识层面所能理解的意象境界,必须证悟佛菩提以后才能理解。须菩提既要从实相法界来回答 佛的提问,又不能洩露了法界实相的祕密,因为悟缘未熟的人是不该知道这个宇宙中最伟大祕密的;然而须菩提却答得很具体,同时又保护了宇宙中这个最大的祕密,也显示了 世尊智慧的至高无上。也就是说,须菩提实证的空性智慧以及世间法的智慧都很好,他绝对不会自作聪明乱答,所以他讲话很小心。
佛问他说:「你意下如何呢?我释迦牟尼佛有得到无上正等正觉吗?如来我曾经为大家说过法吗?」一般人听了这话会觉得奇怪:释迦牟尼佛正是因为已经证得无上正等正觉,才会叫作成佛,才会出世度化众生求证佛法,为什么突然间又问了一句说:「我有得到无上正等正觉吗?」而且明明成佛转法轮以来,至少初转法轮的声闻缘觉菩提都已经转过了,已经十几年过去了,已经将近二十年了才开讲《金刚经》;明明《金刚经》现在也正在宣讲,难道真的没有讲过佛法吗?可是现在却又突然问须菩提说:「我释迦牟尼有所说法吗?」当然诸位都知道:佛陀会这样问,一定是有道理的。因为 佛是无上正等正觉者,绝对不是精神病者胡言乱语,怎么可能明明知道自己说法已经十几年,却来反问人家说:「我有说法吗?」明明成佛了,却问人家说:「我有得到无上正等正觉吗?」这不是很奇怪吗?须菩提当然知道这个道理,所以他很小心说话。
面对 佛陀回话时要特别小心,不能随便乱回答,所以他回答说:「假使我懂得、我瞭解佛陀您所说的法义,以这个前提来说,没有一个法可以说它叫作无上正等正觉,也没有一个确定不变的法可以让如来加以宣说。」这是什么意思?这就像般若系列的二转法轮经典常常说的「法无定法」。又说「如来无所得」,因为成佛是没有所得的,有所得就不是成佛,只是三界中的有为法。所以,释迦牟尼佛成佛以后,脸上不会写着某某佛的名字,也不会写着「佛」一个大字在脸上;而成佛纯凭智慧,不是凭各种有为法、有相法,因此也没有所谓无上正等正觉可说;要从众生的凡夫境界相对来说,才会说 世尊是无上正等正觉。佛说法的时候不会永远一成不变地说,有时候这样讲,有时候那样讲,所以说「法无定法」。
上週讲到〈无得无说分〉第七,说:没有定法可以名为无上正等正觉,也没有一定的法如来可以说它是法界实相唯一的绝待的法。须菩提接着说:「为什么会这么讲?那是因为如来所说的法,都不应该取,也不应该说。」菩萨所悟佛菩提道的这个法,如果要用文字来解释的话,其实你再怎么解释都讲不通,也都不贴切。这个法的弘传最贴切、最主要的还是在中国禅宗,因此,以禅宗的祖师公案来比喻说明这一句经文「如来所说法,皆不可取、不可说」,才是最贴切的。譬如说,有人问云门禅师:「如何是佛?」云门回答说:「绿瓦!」浅学凡夫还没有弄清楚,就认为绿瓦就是佛;可是明明无情不可能是佛,为什么云门答覆说绿瓦呢?
过后不久,又有人来问云门禅师:「如何是佛?」这回云门说:「露柱!」说是裸露而深插在空地上的柱子。那柱子是干什么用的?现代人都不懂,因为现代人都开汽车而不乘马。古时有钱人家才可能乘马,不是很有钱的富人就乘驴子;如果是一般人,那就只能乘五阴自己。以前台湾中部有一句俏皮话说:「要到那么远的地方去,身上没钱,只能搭十一号公车。」十一号(导师以食指、中指向下模仿双脚走路的动作),这叫作十一号公车,就是自己走路的意思。如果是更没钱的穷人,那可没有十一号公车来搭,因为肩上还要挑担赚钱。所以,古时候有钱人行旅往来,乘马、坐驴子,到了客店或者商店前下马,就要有个柱子给他绑马、绑驴子,那叫作露柱。前面的人问:「如何是佛?」云门说是「绿瓦」;过没多久,另一个人来问相同的题目,云门却说是「露柱」。再过一段时间又有人来问:「如何是佛?」云门老兄竟回答说:「干屎橛。」就是干掉的大便;又过一段时间,另外有别人又来问:「如何是佛?」他回答说:「花药栏。」说是种花药的栏杆。花药就是芍药,很漂亮的芍药,禅门拿它当作宝贝,所以要用个栏杆把它围起来,免得有人不识,在未开花时把它当作杂草乱踩、乱摘。云门竟然说佛就是围花药的那个栏杆,他答来答去总是不同。
然后又有人过一段时间来问:「如何是佛?」他干脆说:「胡饼。」好了!云门回答了这么多不同的答案,后来这个胡饼被雪窦重显禅师拈提了以后,云门的胡饼就变得很有名了,但他的胡饼不是拿来卖钱的,是专门讲给人家听的。有人来问:「如何是佛?」云门有时回答说:「胡饼。」胡人所作的饼。雪窦重显禅师就作了一首颂来讲云门这个胡饼,其中有一句说:「胡饼来犹不住,至今天下有淆讹。」雪窦重显禅师说云门这个胡饼,这样子直直地掷过来,到现在还没有停下来,然而「至今天下有淆讹」,天下人都还没有弄清楚云门的胡饼究竟是什么意思呢!于是我就说:「胡饼来已千年,时人至今有淆讹。」你们看:云门禅师的胡饼直直地掷过来,到如今已经有一千余年了,然而当代的大师与禅人们,对云门胡饼的真义还是弄不清楚呢。
如果我们要依台湾的通俗语言来讲,现在精确一点来说,应该这么说:「胡饼来千四年,时人至今有淆讹。」现代海峡两岸所有宣称已经开悟底大禅师们,都还是弄不清楚,还有人在云门的胡饼上面广作文章,都是情解思惟而乱说一气;哪一天遇到了真悟禅师,一定会骂他们:「这些愚痴人,云门早吃光了,他们还一天到晚在胡饼上压汁。」直到正觉同修会出现了,终于有人弄清楚云门那个胡饼究竟是什么。有时候云门回答说是绿瓦,有时说是露柱,有时说是干屎橛,有时候又讲花药栏,有时候又说是胡饼,那么到底你要认取哪一个答案呢?然而说了这么多,其实就只是这两句话:「如来所说法,皆不可取、不可说。」只能从弦外之音听取。你如果取绿瓦,明天他又说露柱;你如果认为就是露柱,后天他又说干屎橛,所说并无定法;那到底是什么?如何是佛呢?云门就像 佛陀所说的法一样,其实全都是在讲佛、在讲如来,都是在讲自心如来──此经;但是他可以用很多的语言不着痕迹地讲出来,却是只有已经生起慧眼的人才能听得懂,所以经中才说「法无定法」。
假使有个人来问我:「如何是佛?」我看他长得矮小,我就说:「长老!您的个头这么小!」如果遇到一位世界小姐来正觉会中学佛了,当她来问我:「如何是佛?」我就说:「妳的个头高,而且生得美!」那我到底是在说什么?如果你真的悟了,这都是在讲同一个,我都已经告诉你了,已经明讲了。可是也许还有谁来问我,我可不一定会跟他讲一样的法;也许张三来问我:「如何是佛?」我就说:「你叫作张三!」王二痲子来了,我说:「你叫作王二痲子!」如果是哪个大法师来了,我就只说:「久仰!久仰!」那我到底是讲了什么?很奇怪!明明就是同样一个自心如来,为什么有这么多东西可以答?而且真正证悟底人竟异口同声说我所讲的同样都是自心如来;所以说,法无定法:「如来所说法,皆不可取、不可说。」千万别取 佛所说的语言文字,也不要依 佛所说文字来讲解。同样的,禅师们所说法,也都是不可取、不可说的。妳如果取了露柱,明天遇到我,我换别的话说:「妳生得好美哦!」那妳到底该怎么说呢?所以禅师所说法不可取,你如果依语言文字表面取法了,那你就错得离谱了。
如果有人问你:「你去见了云门禅师,他如何告诉你?」你答覆说:「云门禅师告诉我,就是胡饼。」应对你的人,如果因此就说:「我知道了,佛就是胡饼。」那你该怎么说呢?你说:「不对!不对!一定不是胡饼。」他要是问你:「既不是胡饼,那到底是什么?」也许你弄不清楚,邀请了他一起来找萧平实问:「云门胡饼到底是什么?」我却告诉你:「我也不知道!」「你既不知道,为什么就敢上座?在说什么法?」我说:「就是因为不知道,所以我才能说法如实。」如果你取了绿瓦、露柱,取了胡饼,取了花药栏,都错了;禅师说出来的法,你都不可取;可是在不可取、不可说中,禅师其实已经说了。在不可说之中,诸佛如来都已经说了,并不是没有说;只是不能在如来所说、禅师所说的那个法─譬如胡饼或者绿瓦─去取、去理解。因为,如来告诉你诸法的时候,目的不是要你取所说的那些诸法,而是要你取那些诸法所显示的自心如来。禅师亦復如是,他告诉你绿瓦,不是要你取绿瓦;我赞叹妳生得很漂亮、很美丽,不是要妳取漂亮与美丽;这就是「如来所说法,皆不可取、不可说」的意思。
可是真的全然不可取、不可说吗?其实也不然!如果要让大家都懂的话,一句话跟你明讲了,你就可以找到你的自心如来了,也不是讲不出来。但是我如果为你明讲了(因为你证悟的缘早就熟了,或者你往世已经悟过而不退转,只是被胎昧所迷而暂时忘了,才能为你明讲),你还是不能取我那一句话,因为你也绝不会取我那一句话,你会在听了我那句话以后,直接就认取你自己的自心如来。所以禅师跟你讲很多的东西出来,甚至讲出的有些东西,你根本就无处找;譬如有人问云门:「如何是佛?」他回答说:「东山水上行!」东山竟然会跑到水上行走、跑到水上移动;世间有这回事吗?当然没有。也许有人又来问,他可能会告诉你:「石上无根树!」说是种在石头上而没有根的树。也许他跟你又讲另外一种:「海底泥牛行!」泥巴捏成的牛在海底走路,你见过没有?你去问那些潜水伕们,他们一定也都没见过。可是当你真正开悟了就见到了,原来真的还有「海底泥牛行」的说法,所以后来悟了就为人说:「所谓海底泥牛行,即非海底泥牛行,是名海底泥牛行。」能够通透中国禅宗这一着子,才能叫作开悟;这才叫作懂得般若,否则都是夸夸其谈,言不及义。那么到底你应该取哪个呢?你要取的其实不是「绿瓦」,但是就在云门回答「绿瓦」之中;后来等你找到自心如来的时候,当然就知道《金刚经》的讲经公式,你就会说:「原来云门讲的绿瓦,不是绿瓦,才是他讲的绿瓦。」真的破本参了,你会拍案叫绝:「云门讲得太好了!」
儒雅温言铿锵意 踽踽宿贞菩提路
性海情山微妙旨 孤掌擎天狂流柱
引经书论挥竹篦 入泥入水和禅机
俯仰古今干坤戏 缀绻悬丝二十载
蓬莱因缘成熟时 人天同庆宣胜义
春城何处不飞花 华严圣境故人来
平实导师,1944生,年少即对文学、打坐、拳术、针灸、方外之术等兴趣浓厚,亦博览自然、哲理、生命真理之学说,深心涌动着对不可知奥秘的渴求。乐于暗助弱小,有侠士之风;为人耿介,然悲悯之情,往往溢于言表!乐于演说,将所亲证之真理着书立论,为一位探究生命实相之笃实履践者!
『无得无说分』第七..........001
『依法出生分』第八..........083
『一相无相分』第九..........129
『庄严净土分』第十..........261
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