谁为人类忏悔
2008-5
作家出版社
古岳
322
无
救苦救难的观世音菩萨是佛教大慈大悲精神的人格化的形象，“嗡嘛呢叭咪哄 ”是观音心咒，俗称六字大明咒。这咒虽然只有六个字，但它的含义却非常博大精深。简而言之，这六个字代表：六类生命状态——六道，六种解脱方法——六度，六种圆满果位——六佛。六字明中的“嘛呢”二字的梵文含义是“珍宝”，在佛菩萨和人类的精神品德中，最高贵的品德是大慈大悲心，因此，这“珍宝”代表大慈大悲心，“叭咪”二字的梵文含义是“莲花”，莲花在佛教中一般代表处世而不染的高尚人格，但在此处却代表的是心智如莲开放的开悟大智慧。大慈悲和大智慧代表了佛教的全部教义，解脱成佛之道归根结底就是这慈悲心和智慧二道。这慈悲心和智慧不但是佛菩萨的品德，也是具有“理性动物”之称的人类应具备的品德素质。这就是在物质财富和精神财富中更重视精神财富的藏民族，从生到死，千遍万遍，念诵不休的主要原因。因为，这六个字包含了苦海中漂流的一切众生的命运、寄托、智慧和理想。在恶劣的自然环境和残酷的社会环境下求生的民族除了这样的选择，还能有其他更佳的选择吗？ “一切存在都是暂时的存在，一切存在都会消失”。——这是佛教四大定律之一的“诸法无常律”。凡是存在，大至宇宙星球，小至物质微粒子都逃不脱这个无常规律。人类生存的这个地球据科学家推算，它的寿命是一百五十亿年，已存在了四十五亿年。这个推算只考虑了地球的自身因素和它正常情况下的存在期限。但任何事物都存在很大的变数。对地球寿命的推算中没有考虑到许多偶然因素，如外来星球的撞击和外部因素引起地质变化，以及人为的破坏活动等。地球虽然存在四十多亿年，但地球上人类生命的出现只有几百万年的时间。在正常情况下地球还能存在一百多亿年，和人的寿命相比较，那是非常遥远的期限，大可不必担心。但地球生命能存在多久呢？这就要看人类生存所必备的生存资源在这个地球上还能保持多久。 佛教不承认上帝创世，主张业创世。所谓“业”，就是指的人类个体和共同的思想行为。创世在人，灭世也在人的这种人本世界观，充分肯定了人的能动作用。佛教秘籍中还说：“自己是自己的救星，除了自己没有别的救星”。所以说，佛教是主张人类自救的智慧。现在全人类所面临的最大的问题是生存资源危机和生态环境的日趋恶化所带来的问题。在这个问题上人类的思想文化有着不可推卸的责任。 在人类历史上人们在文明和进步的幌子下所进行的每一次活动，表面上的繁荣进步，种下的却是吃不完的苦果。如果说农业文明是人类对年轻美貌的地球母亲的毁容行为，那么，现代工业文明就是对地球母亲的野蛮地残害掠夺行为。掠夺性开发导致的资源枯竭，臭氧层的破坏，温室效应的出现，气候变暖引起的雪山冰川融化，原始森林的消失，高原湖泊河流的干涸，气候变化引起的台风和海啸的加剧，空气、水源、农作物的污染等等，哪一件不是现代文明的杰作？哪一样不是人类自种的苦果？ 正如本书的作者所说的那样：“我们却正在堕落成一群贪婪、冷漠、麻木和残忍的乌合之众”，“我们正变成文明的魔鬼”。这本书的作者以亲身感受的沧桑之变的鲜活事实，用人类的良知和高度责任感，道出了森林和草原在消失，湖泊河流在干涸，地球生命面临灭绝危机的深度忧患心情。 对人类生存环境变迁恶化的这种情况人人都有见闻感受，但见多不怪，麻木不仁，其中有多少人能生起火烧眉睫的忧患意识呢？又有多少人能自觉地参与社会环保工作呢？在泯灭良知，麻木不仁和缺乏远见的行为中葬送自己的幸福前景和长远利益，这是人类最大的不幸。《谁为人类忏悔》这本书想用作者自己的感受唤起读者的共鸣，召唤被历史的洪流冲走的人类的理性和良知，在疮痍满目的废墟上重建自己的地球家园。这是一部读了使人引起很多思考，唤起理性良知，反省重估人类文明的好书。我读了之后深有感触，故奋笔作序，以表同感。
《谁为人类忏悔：嗡嘛呢叭咪吽》是作者耗费20年心血潜心创作的一部生态文化大散文。这是一部纯粹的田野思想笔记，人与自然和谐关系的哲学思考、以及宗教情怀和人文关怀的完美结合构成了这部书的独特魅力。这是一部文本意义上具有强烈震撼力的情感大散文，神秘奇特的地域民族文化背景和沉静典雅的文字表达成就了这部书的奇妙篇章。这部书堪称东方的《瓦尔登湖》和《寂静的春天》，悲悯神圣的启示和缘于万物生灵的心灵随想使它具有了慈悲和智慧的力量。
嗡嘛呢叭咪吽
嗡嘛呢叭咪吽。 生为藏民族后裔，很多时候，我为自己对本民族语言文字的陌生和距离而深感悲哀。但对这六个字和它暗含的一种心灵指向却是自幼就熟悉了的。这是我的祖辈们每天自清晨至深夜一遍遍念诵的六个字。有时候，我甚至感觉，他们可以不说话，不交谈，但这六个字是必须要念的，以致到了如醉如迷的程度。在任何时候，遇到任何事，他们只要一张口，这六个字便会脱口而出，一遍遍往复轮回，仿佛永远无法自行停顿。就是上世纪六七十年代，那些黑暗的日子里，他们也没有停止过。好像他们的心灵就是一颗念珠，被一只无形的大手拨动着，周而复始，永不停顿。 我无法确定，我失去自己真正的母语在我灵魂深处留下了多大的空白。在亦如黑洞般肆意弥漫的空白中，我在下坠，一路跌落，一路下滑。灵魂的嘶鸣已划破所有的追忆与梦想。我渴望着焚毁自己这丑陋的外壳。它的沉重与浑浊使我无法面对灵魂的冥想。冥想就栖在一枝枯枝上，像一只孤独的乌鸦。天边有谁在歌唱?是谁的歌声如夜阑飘然而至?是谁径自走在深渊的边上悄然落泪？我不知道。我只知道，我的祖先们，我的夏拉胡拉部落的祖先们由雪山草原而不断迁徙漂泊的路上，不经意间就失落了许多的东西。我还知道，当我的姓氏被部落名字中的一个音节所取代并以方块字的样子出现之后，以母语作为话语表达方式的时代就已经结束。 我小时候，也曾牧放过牛羊，但我们离真正的大草原已经很遥远了。生养我的那个小山村已经变成一个纯粹的农庄了。尽管炊烟依旧飘荡，晨昏依旧更替，．．但一座座农家小院的主人已记不起曾经风雨飘摇的牧帐，以及牧帐前无边无际的草原和那草原上的畜群，还有牧犬的狂奔和吠叫。而这还是其次，真正的悲哀绝不是因为帐篷变成了房子——其实，房子比帐篷坚固得多也温暖得多——而是不再漂泊的牧人心灵的漂泊。草原牧场留在了最初的梦里，而心灵却一直在那梦中的草原上漂泊不定。当我的祖先们终于疏于游牧而勤于农耕之后，他们就驾着本应牧放山野的牛马，一垄垄切割着那最后的草原。赤脚走在那深深的犁沟里时，他们分明感到了大地的创痛。草原就那样离他们远去了。在渐渐远离之后，他们还常常回望着草原的背影。那其实就是一个牧人的背影。他们就在那牧人的背影里把庄稼种成了牧草的样子。金色的牧场已随那牧人的背影消失在地平线上。那天下午，我的曾祖母走出深深的村巷时，她背上的珈链还依然环佩叮当，像一串风铃穿过了村巷。那时，我就站在门前一直望着她的背影，而她却头也不回地径自往前走去了。那时，蓝色的青稞已长满了山野。走在山野之间，望着那蓝色的光芒时，曾经的牧歌和酒曲就在那青稞的根须里潺潺流淌。在很多年以前的那天下午，我想，我爷爷的爷爷肯定在一垄田埂上泪如雨下。某种意义上说，他就是那个村庄的始祖了。当他最后一次带着他的部族离开部落的草原一路迁徙而来时，族人的命运就已经注定。尚未抵达的前方已有村庄灯火飘摇。是那灯火最终诱惑了他的意志。在望见那灯火的那一刻里，他已疲惫不堪。他可能回头望了望一路漂泊迁徙而来的路，望了望路尽头的草原，而后就决定住下来了。他们从草原深处带来的惟一神圣的东西就是部落的名字了。 ……
无