中国前期文化
2006-8
上海古籍
王锺陵
535
730000
无
从论旨上说，本书着力于从思维及其发展的角度，亦即从深层心理结构的形成及其变动上，来探究中国前期文化特色产生的必然性，并从与其他文明的比较中，对中国文明的独特性作出说明。 从把握方式上说，本书试图对历史作出一种原生态式的把握，以求更多地贴近于历史的实际情状。因此，本书在结构上试图将共时态的展示引入历时态的框架之中。本书的总体构筑——五编的设置——表明着一个大的历史进程，每一编中章次的安排自然也是从发生学的意义上考虑的，每一章的论述更是严格地依从于历时的流动，这样三个层次形成了全书历时态的基本框架。然而，章与章之间有时则又或多或少地（不是全部）表现为一种并列的呈示。我以为历时态框架中的这种并列式呈示，可以使叙述方式由单线变为多线，使审视角度由单向变为立体。这样一种结构方式，有利于我们在宏观的历时的观照中作出全面的把握。当然，这种一定程度的并列呈示，乃是置于纵向框架之中的，它们一同汇流在历史的河床里，因而不会造成分离、孤立的群相割裂。并且，并列呈示之间往往又有机地展开着一个愈趋具体的进程。显然，原生态式的把握是一种整体、复杂的把握。在这种把握中有着一种明显的空间性，这种空间性又展现为文化发展的多歧与错综状态，并同历时发展的反复性、迂回性相交织。
序言第一编 文化－心理能力之萌生 第一章 中国神话中的时空观 第二章 人的生成与自然美意识的萌发 第三章 原始思维与形象思维 第四章 符号——逻辑的通天塔 第二编 民族文化－心理在神话思维中的凝定 第一章 神话产生的历史上限 第二章 神话思维的历史坐标及其走向 第三章 神话思维：形象之增殖、变形和图式展衍 第四章 神话的解构和建构：意义的深刻化和丰富化 第五章 神话意象思维的序化整合第三编 文明之发展 第一章 文化变迁与神话英雄的悲剧 第二章 两性在文明前夜的痛苦错位 第三章 照亮了文明圈的祭坛之火 第四章 原始人类的生死观——反抗死亡的伟大幻想曲第四编 文明之分流 第一章 中国神话与希腊神话：两种不同的文化基型 第二章 审美及文艺发展之异趋 第三章 随机演化与突变分岔：跨入文明时代的不同途径 第四章 自然，文化的生态场 第五章 早熟的东方国家——中国文化之根第五编 鍑独特的中国文人化－心理历程 第一章 精怪世界与梦文化 第二章 神话和汉代神学 第三章 言意之辨：向着“至言”理想的迈进 第四章 神思、意象、养气：对形象思维认识的深化 第五章 魏晋南北朝时期思想略论 第六章 唐人时空观终卷后记王锺陵主要论著及其评论目录再版后记
无
对于作者之书，相当仰慕，虽部头较大，也义无反顾。
关于中国早期文化的研究的书籍很多，但是从心理层面去研究的不多。
所以这本书是一本比较难得的书。书中作者旁征博引，描述了很多早期文化并且做了很多分析
美中不足，装帧不是很好，纸张质量比较差，看上去很像盗版书
好书，绝顶好书，吐血推荐！
怎么没有图书简介,类似情况还很多,请你们辛苦点,标明内容丰富与否.以供选择参考
这本书在很早之前看的，颇为惊艳，一本理论著作，写的文采斐然。很多观念较为大胆，能够开拓研究思路。所以很多年后看到卓越卖再版，就买了。
生的真实，是现实要面对的一个棘手问题，对此不可能一味地去寻求其意义，相反，是带着某种无意义的信念开始你的世界的。有时，需要绞尽脑汁去解释你的看法，而到头来却发现这虚伪的面孔。
期待阐释与被阐释，这是现代教育交给我们的认知，之外你就成了一个“文盲”，这种装腔作势的态度逐渐引起了人的反感。表现于对此之反动上，在多大程度上能够使这有一点点好转，这确是无底洞。
寻求机会的生活经济学，急切要解决个人的生存问题，把“生存还是毁灭”世俗化后所进行的加倍强调，令我们感到了某种厌倦，没完没了的紧张，没完没了的“进步”。我不太确信这种哲学之正确，我只发现当下渐渐增长的忧郁。借之于人的哲学，也不太可靠，因人总是在不断接触越来越繁杂而惊人的信息，冲击、冲动、冲突……隐在内心的矛盾，至少还是能去表达的，但对此我实在显得虚弱。有时，我也想借尼采之言来以示抗争，但很快发现这是行不通的，不是因呼声大，而是因无人听，大音希声的心理暗示确是现实。
声音，现在是不缺的；思想，现在也是不缺的，只是一个性质的问题，这是现代教育的积极的一面还是其消极的一面现在还很难说，至于历史之“百家争鸣”，现在似乎有这个条件形成这种局面，但言者们似乎太耽于象牙塔，而娇羞于世，缺少一种豪迈之气，更多的似在讨生活的经营维护着个人的港湾，而久久徘徊与这一局面的浅滩上。这种逻辑，是在自我思想的禁锢下得出的，要怎样摆脱思想而让自己获得真正的自由呢？我想，这个问题本来就有问题，我们总把己之望趋于完美，甚至于十全十美，这种私心本身就令我们与自由保持距离。一种期望是由带着功利的私心唤起的，它是一种信念的东西，于动；一种盼望，却是由原处的梦想激发的，它带有某种信仰的成分，于静。这等于说“凡是无绝对”，但这是不能划等号的，基于某种哲学辩证，这是没完没了的。
现实中多数人是靠信念来生活的，这是基于生产活动得来的信号反作用于人所致的，也许，这在某种意义上说是真实的，因为这是一种存在，它相信这种存在，于你于我是在无意识中接受了这种存在。但这也是有问题的，此存在照海德格尔之言为“操劳”，甚至在梦里我们都在操劳着，但我们也不太确定这种操劳果真让我们脚踏实地，在某些情况下，或许是更多的“虚无”，“浮生如梦”的感叹是其最高的境界，这种生动的抽象，毫无意义，它缺少一种实在感，尽管它似已存在。
实在感是真切的心声，有学者称其是原始人的一种思维，是从人类学上界定的，属于一种思维的初级阶段，但它有一种立体的厚度，能容身于此，超越了存在与虚无之境。这让我想起口头文学，流淌在空中的声音，构筑起生活的维度，从一个神奇的预言中走出的一个世界，最后又归于神话。神话，对原始人来说是一种“生存策略”，正如当今的我们借助于文化来生活，由此构架出了现在的这一世界图景，我们为之兴奋不已的图景，一直的兴奋，似乎没有尽头的，直到老去甚至死去，遗憾的还有什么呢？这反而成了问题了。
在一度的操劳中，若不须考虑到责任的问题，我想这种存在状态无外乎使其孤单影支，为打破这一僵局，你很难不去考虑责任的事，作为一种“生产策略”，这在现代社会还是会容易就此妥协的。因为这关系到你要从此不停地为活下去找理由，若不妥协，几乎所有人都没这耐心去不停地去为活下去找理由，洪流一来，也就随之而去，糊涂中了此一生，这是“原始文化之根”所决定的“人的虚弱性”，也许，这从未曾从当代人的最根本处祛除。我们为之生所赋予之意义，很多时候连我们自己也无法说服，潜藏的“人的虚弱性”不时让下定了的决心频繁变动，每一次的关照，无外乎是对接下来一秒所无法判断的神经质之走向的妥协。于此，得清楚如何看待这种妥协。文化，是“一种策略”，一种“生活方式”的选择，这为生提供了一个平台，也是一种动力，人们确知文化的无穷尽的视角，但往往都只选择了其中的一种或几种，作为一个生活的切入点，文化确实为大部分迷茫的人找到了生的方向。
生，在考量着人的探索勇气，围绕着文化多棱镜照出的绚烂大世界，偏差无所不在，偏见是人之本性，而又容易仗着偏激的想象去实现自己的宏大愿景，可这却是依借于文化生存的人所梦寐以求的重大目标。企图去影响别人，这是痴心妄想的，也是危险的，在文化多棱镜下，这只会照出模糊的一团，这是思想的局限。
文化的选择，决定了个人思想之局限，因为文化至少是靠一个群体来实现的，一个照面的世界是无所谓文化的，这似乎是原始人类就发现了的一个生存秘密，聚族而居的需要，为单个的人分担了许多不必要的麻烦，这种相互的关系也反过来促成了这一族群的形成。这是生物界给我们的启示？还是我们与生俱来的选择？假如我们以为我们不属于生物界的话，那不难理解，可相互帮助，互相分担，这种现象在生物界也不是都能见到，而达尔文之“物竞天择，适者生存”也不免偏激，我们可从我们所称的动物身上找到自己的本性，文学作品中这方面的比喻生动再现了人之“兽性”。而动物界也并非我们想的这般，它们的生存选择不一定如我们想得那样简单，但这里不必为了生物学上的论证而去翻阅陈年旧事，这里只是跳到存在的层面来对此作一番阐述。
从哲学的角度看，这很难说清楚什么？哲学也是一种生的策略，它也不需要他人按它的生存方式去生活，它需要营养，使它变得丰富起来，以此把自己经营好，而不是为了去影响别人。换句话说，这取决于你的态度，你若信则依靠之，若不信则可远离，这种泾渭分明的选择虽过于简单，但在这种混乱中，却是明智的，它避免了“烦恼”。说到这，或许可勾起我们的宗教向往，假若不考虑其它，宗教确是生之高境界的一种选择，而它又是一般人消受不了的。
宗教的选择，是对人之“操劳”的一种否定，它是一种寂静，归于一的集中，专注下的境圆。欲梦欲醒的想，万物归于其下，一个主宰。它的功利也是公立的，为最高的那个想念，可除却的私心。得于一“化”字，化解、化合之间回环，为其营造了一个进进出出的逍遥世界，是禁锢与自由的两级中得出的那个级。思的操劳，被想念的至纯所取代，掉入虚无的“仙境”，这是神话的演绎，不管如何思，我们都很难摆脱神话的维度，因为思即是某种程度上的想念，其最终到达宗教的那个级，但现实中我们的思总是被其它的思给取代，操劳复操劳，而难以接近那个级。
现实中的人害怕“操劳”的虚无，也可谓虚无的操劳，而这本身就是一种“操劳”，可谓“存在”，它确实证明了我们的存在，却未必感觉到了。现实需要我们如机器般去运转，去活动，去建立种种关系，这种抽象的预想是种虚无，被形式覆盖的假象，但还是要挣扎着为了明天别人眼中的“美好”。聚焦效应下的眼，是没有多少辨别能力的，它只会因此而受伤，劳累，只让我们看到了文化上的一个点，一条线、一个面会让我们变得犹豫迂回，寻找，却令我们对这种选择产生深深的失望。
宗教上的那个级，不是一种臆想，而是某种程度上的真相，它确是有安全感的，生活不即是为了对安全感的巩固？假如相反，那这样的生活不要也罢了。真相是难以接近，这是绝大多数得面对的。真相，它不与存在照面，它是想象不了的，而是种深度的认知，关于禁锢的坦白，面对，不去做虚伪的狡辩。
耽于生活上的那个选择，这是需要勇气去面对的，对此质问也是毫无办法找到一个明晰的点，这是分裂型人格的我们必然要正视的。现代文化的碎片，铺张开的网，只捕了一片现代的垃圾，这是挺尴尬的一件事，无法面对的，来自你臆想中的恐惧，安全感，这人类与生俱来的对“存在”的考虑，在这个臆想的空间，让你吃尽苦头。好个“文明”之痛。我们需要思考文化的积极一面来缓解其痛，构建文化的根深蒂固成了生活的一部分，但最终留下印象的还是童真的那段。也许我们在为接下来的存在找借口，别人口口声声地叫你该咋办，你也情愿如此，这种麻木，无异于对生的否定，你选择此目标，了此一生，然后归于尘土，这是神话所不耻的。
神话不仅限于能自圆其说的理论，它还深把握着实践的那个端口，我们的现实生活也当然不是为了能够自圆其说这么简单，它定有某种向前的超越，是股催生人的生存意志的力量，这股力量却也难以让我们成为“超人”，因为我们只是普通人中的普通人，平凡是我们的座右铭，对超越的冲动其实无法改变我们的平凡本色，它只能说是种积极的运动，徘徊在神话的框架之下，是对神话的一种向往与彰显，同时又得了一定的安全感。这是宗教所不能比的，宗教的那个级是个相对的东西，没法成为我们的庇护所，而神话体现的包容力是无法想象的，现实即是我们所创造的一个个新神话，只是把神话的传统给忘了，而变得不那么有安全感了。
对神话的选择处于一种无意识的举动，这是人的“源”，不作选择的选择了，却还蒙在鼓里。神话的照面含蓄了我们生存的力量，这是对进步的乐观向往与追求，这是一种被遮蔽的真，因此，在现实中绝大多数人是发觉不了的，缺少必要的转向，这是心灵的一次转向，为你接下来的人生奠定了一个圆实的基点，以此展开你未来的丰富多彩的世界。没有焦虑的急促，自发的淡定与和谐，神话的空间尺度，无极限，胀破我们那颗狭隘的心，以使其开化。这是对痛苦的有力回应和羞辱，而我们却习惯于去做痛苦状，失意之痛、身心之痛、感情之痛……这种自我怜悯，病态症候是种优柔寡断的不确定，模糊却印象深刻，现代人对此种基调的把握毫不费力，若忽视其本身就是它的营养加工厂，它只会无尽地榨取你进步性的一面，这就是它存在的意义，而要真正解决这点，我们得消除掉其意义，这里又会出现一个更大的转向，它是综合而复杂的，不单单是找出表面上的痛苦那般简单的，而是你要认识到这些痛苦，转向非痛苦的思维习惯，这对于我们来说是很难的，因为绝大多数人是自私的，而自私的心是痛苦的温床，现实中的尔虞我诈是最好的例证，阶级的存在本身就是筑起的墙，高贵的高贵，卑微的卑微，这是我们所习惯了的一种思维，或者说思想，从这看，思想显出了它局限的一面，证明这是种坏的不纯粹的思想，因它给我们增添了负担，意识的自由是不能受思想的影响。假若你想象自己生活的好，那不意味着这是你思想得来的，它是由你的无意识的自由得来的，但你确固执地认为这是你思想，那难到不是你的问题？无意识的思维，假如它也可算作一种思维的话，是种原始的神话思维，它让你记住周围的好，使你自由，意识不是神话，它是你经过了千锤百炼的“复杂”思想，靠它是难以造出个好来的，更多得只容易带来混乱。