第一图书网

佛教入門

聖嚴法師 法鼓
出版时间:

2002.05.01  

出版社:

法鼓  

作者:

聖嚴法師  

Tag标签:

无  


图书封面

图书标签Tags

广告

下载页面


佛教入門 PDF格式下载



  
   集圣谛和灭圣谛
  
  
   苦集谛(samudaya),这是伴著追求快乐和贪欲的满足而来的种种渴望,使得我们从此生到来生,生了又死,死了再生。总括而言,乃是由于我们渴望快乐(欲爱),渴望生存(有爱),渴望无常(无有爱),故使我们永远在欲界、色界、无色界的三界之中,六道轮回。修了善业,生于天上和人间;作了恶业,便下堕地狱、鬼、畜的三恶道中受生。只要一天不断此一渴爱(tanha)之心,永远都在集聚生死的苦因。要想不受苦果,唯有先从明白苦因著手,进而不造苦因,便可不受苦果了。
  
  
   灭苦的真理,称为苦灭谛(nirodha),必须拾弃欲望,断除欲望,离开欲望,不使欲望有其残存的余地;破除了一切的欲望之后,渴爱之心亦可消灭了。也就是说,从所有的烦恼和善恶之中,解脱出来,由生死的三界,进入寂灭的涅槃境界。此所谓寂灭的涅槃境界,不是永恒的死亡,也不是永恒的生存,而是不生不灭的,寂静安稳的,自由自在的,绝对的存在,无限的存在,无远弗届,无微不至,是冲破了时空界限的,超越了心物观念的彻底存在和究竟存在。
  
   如前所说我们的身心是六根,身心所处的环境是六尘,同为五蕴构成,同为所感受的业果报应。
  
   如果顺著十二因缘的三世因果,周而复始的继续下去,便是以集谛来说明苦谛的根由,众生永远是众生,不会脱离苦的范围。但是,佛陀之要指明苦谛的根由,目的乃在协助众生,超越苦的范围,所谓转凡成圣,那便是接著要说的苦灭谛了。
  
  
   十二因缘的解脱观
  
  
   苦灭谛,乃是逆著十二因缘的次第,从断绝第十二因缘的老死,向上推转,到了第一因缘的无明断绝之时,即是超凡入圣的解脱境界及涅槃境界。
  
   也就是说,要想不「老」不「死」,唯有设法不再出「生」;要想不再出生,便不得造下「有」漏的生死之因;要想不造生死之因,对于贪恋的事物,便当立即放下求「取」和舍不得的心念;要想无取无求,唯有首先排除避苦求乐的「爱」欲心;要想无爱欲心,便当不再领「受」苦乐的感觉;要想不受苦乐所动,当求六根清净,不与六尘接「触」;要求六根不触六尘,唯有不起「六入」;六入是由「名色」
  
  
   所谓有漏(sasrava),是指本著有我的意念,由身口所作的一切行为,不论是为身心的私我,或为群体社会国家世界的公我,乃至是为宇宙全体的神我,均系有我有漏的生死业,为何有我的观念存在呢?乃因众生皆在「无明」的愚疑之中,何谓无明愚疑?即是没有智慧,不能明察我们所处的五蕴世间,都是因缘和合而成的,暂时的,不实在的幻景,所以误将众生各自所造的身心乃至宇宙,当作「我」来维护与贪恋。如果能将此无明排除之后,便可修好解脱之船的漏洞,平安地航出生死的苦海了。如何排除无明,那是要靠修行八正道来完成的工作,也就是下面所要介绍的道谛之内容了。
  
  
   道圣谛是佛陀的修道论
  
   道圣谛,简称道谛(marga),即是灭苦之道,或灭苦的方法,也就是佛陀所说修道方法,若能依此方法,切实遵行,便可升入圣境,是由凡夫众生成为超脱自在的圣者之道,所以称为道圣谛。
  
   道谛的内容,含有八目,所以总名之谓八圣道分或名八正道(aryastangikamarga),又译作八支圣道及八正法等。现在分条叙述如次:
  
   (1)正见(samyag-drsti)──彻底明了四谛之理,即为正见。当以诸行无常,诸法无我,涅槃寂静的「三法印」,来监定见解的正确性。即是说,能够理解我们所处的五蕴所成的身心世界和环境,确是虚幻无常的;既属无常的幻景,自亦没有真我的实体可求;彻见无常,实证无我,当下便是涅槃,便是寂静(不动心)的圣境。唯有依据这样的见地,来从事佛法的修行,才能真正地达到解脱的目的。
  
  
   (2)正思惟(samyak-samkalpa)──又被译作正志、正思、正分别等,即是正确地思惟四谛之理,基于正见的原则,勿使心中生起贪欲、镇恚、害心等的活动。这是清净意业的工夫。
  
   (3)正语(samyag-vac)──即是真语和实语。不妄语(谎言)、不两舌(挑拨是非)、不恶口(粗言詈语)、不绮语(戏论淫词)。应当以善言劝勉,爱语安慰,直言教导。此为基于正见所作清净口业的工夫。
  
   (4)正业(samyak-karmanta)──又被译作正行,即是端正品行,远离一切的邪恶行为,是指基于正见而不杀生、不偷盗、不邪淫(除了已婚夫妇之外的一切男女的淫事,均为邪淫),不用一切兴奋剂或麻醉物。此即是清净身业的工夫。
  
   (5)正命(samyag-ajiva)──清净了身、口、意的三业,顺从佛陀的教法,远离五种(不正当的)被佛陀称为以邪法活命的职业,例如:诈现奇特、自称功德、咒术占卜、大言壮语、彼此标榜等;亦即是以不正当的手段,谋取不法的利益,名为邪命。学佛的人,当以正常职业,取得生活的所需。
  
   (6)正方便(samyag-vyayama)──又被译为正精进或正治,即是努力于贪嗔无明等烦恼的对治,精进地迈向涅槃的圣道。故当发愿:已生之恶使之速断,未生之恶使之不起;已生之善使速增长,未起之善令之生起。
  
  
   (7)正念(samyak-smrti)──系念正道,不起邪念;即是以不净观(a-s'ubka-smrti)等的方法,摄心制心,使之不受物境欲念所摇动。所谓「不净观」,即是观想此一身体,共有五种不净:
  
   (一)种子不净(由父精母血所成故),
   (二)住处不净(胎中十月住于母体的屎尿之间故),
   (三)自身不净(此一身体是由地质、水份、热能、空气等四大所成故),
   (四)自相不净(身中常由眼、耳、口、鼻以及大小便道的九孔之中流泄秽物故),
   (五)究竟不净(此身死后必将腐烂化为脓血,乃至枯骨亦坏故)。观想自身不净,观想他身不净,便可息灭物欲之心,也可增进舍身为道之心。请注意,佛教所说的「四大」,是指构成宇宙的四大物质元素,不要误以不贪酒、色、财、气,名为「四大皆空」;乃以宇宙的物质元素,暂时幻现的身体,不是究竟的存在,所以称为「四大皆空」。
  
  
   (8)正定(samyak-samadhi)──循著以上七个阶段次第修行,正念的观想完成,便可进入四禅八定,再加以无常无我、四大皆空的正确知见(即是空慧的观照),便能进入无漏清净的灭受想定,那即是解脱自在的境界,不生不死的涅槃境界。所谓涅槃(nirvana),曾被译作灭度、寂灭、圆寂等,即是超越了一切烦恼苦痛的系缚,住于绝对自在的境域,那是不能用时间和空间来范围的圆满充实的存在。
  
  
  
   作为一个在家的佛教信徒,和非信徒之所不同的,即是归依三宝和受持五戒的要求,即:不淫、不盗、不杀、不虚诳语、不饮酒;佛、法、僧!
  
   所以信佛的第一个条件,便是对于佛陀的敬仰和归信,佛经中称为「归依佛陀」。「归依三宝」。以现代的观点来说,便是敬爱教育我们的老师、珍惜老师传授的学问、尊敬创发学问的古圣先贤。
  
   信佛的最大目的,不该仅是为了求取现实的利益,但是信佛的利益是通过了现实生活而达到解脱目的者。
  
  
  归依三宝之后的人,依照佛陀所示的生活轨范,至少要遵守五点:
  
  (1)不杀害有情:有情(sattva)即是对于具有感情意识的一切生物,不得加以杀害。此有两种原因:一是从因果的观点及轮回的观点上说,现世杀害有情众生,将来也要接受杀害,为了急求解脱生死,不得再造生死的杀业;另一是从灭除无明烦恼的观点及增长慈悲心的观点上说,不应为了自身的欲求而杀害众生,更不应为了嗔怒而杀害众生。
  (2)不属于自己应得的任何财物,均不得不与而取,不论巧取或强夺,皆为不法的行为。
  (3)不得与夫妇之外的男女发生性关系,夫妇之间亦不得过度地纵欲。
  (4)不得虚言、妄语、恶口骂人、两舌挑拨、淫词艳语。
  (5)不得饮酒,亦不得食用刺激和麻醉的物品。
  
  
   佛教的戒律精神,并非仅止于消极的不得作,更有积极的不得不作的要求在内。例如,不杀害有情众生,进而要救生和放生,有情之中,以人为中心,所以要尽其所能,救济病贫和灾难中的人们;不偷盗他人的财物,进而要量力施舍,多做慈善事业;不淫他人的妻女,进而要劝请他人,共同来净化人间的男女关系;不妄语,更要用语言给他人带来福利。
  
   仅守在家的五戒,虽也能够到达无欲的边缘,然对于夫妇关系的淫欲未断,终究尚差一步。当然,如果能以在家身分而守出家的戒律,也能达到离欲无欲的目的。
  
   现在,将十戒的名目,条列如下:
  
  (1)不杀害有情:此与素食思想虽有关连,但却并不等于规定素食,而是规定不得杀生。
  (2) 不偷盗他人财物:乃至一针一线。
  (3) 断绝男女的淫事:此与五戒所不同者,乃是由不邪淫而进为不淫。
  (4) 不妄语:此与五戒的相同。
  (5) 不饮酒:亦与五戒的相同。
  (6) 不非时食:过了日中之后,不得进食,这是印度当时,各沙门团的共同原则,也是出家人的共通生活方式的一种。
  
  (7) 不用花□等的一切装饰,也不得以香水、香油等物擦脸涂身:这是为了避免虚荣心,以及男女之间的相互诱惑而制。
  
  (8) 不得自作歌舞、音乐、伎艺等的世俗游戏,亦不得存心去观赏世俗的歌舞、音乐和伎艺等的演唱:此乃为了不使已经出家的身心,再为世俗的娱乐所迷,引发贪恋俗情的心理。
  
  (9) 不坐卧华美轻软而高贵的床座:为免引起高傲心和舒适感,而忘了生死的苦恼,所以应当卧坐坚硬低下的床座。
  
  (10) 不为自己保持金钱:出家的人,应该常处于物质生活的贫穷之中,不储蓄金钱,也不手持金钱等的财宝,目的是为灭除对于身外之物的贪求之心,若有一念贪求存在,他便无法进入解脱之门。不过,为了教团大众的生活,以及寺院经营的维持,保持金钱,不为过失。
  
   这是出家沙弥的戒律,也是进入解脱之门的守则。但是,在家的信徒,也有学习出家戒律和体验出家生活的机会,即是逢到每月的斋日即是布萨日(upavasatha),依现代而言,也可称作佛教的假日或节日吧!在家的信徒,可在那天的一日一夜中,守持沙弥十戒中的前八条,称为八关斋戒。
  
  
   在家信徒的处世原则(人间的佛教)
  
   除了五戒之外,作为在家的三宝弟子,对于子女,应当善尽抚养和教育之责;子女对于父母应该敬顺忠实,不得浪费父母的财物,父母年老或虚弱之时,应尽援助和敬养之责。
  
   学生对于老师要致礼敬,并且深深体念老师的教诲;老师对学生当以恳切之心,将自己的技能和学问,尽量地传授,并给予爱护。
  
   丈夫应爱他的妻子,尊敬妻子,并且对妻守贞,适时给与适当的衣服和装饰;妻子应善维持家庭生计,亲切地接待来访的亲友,对丈夫要贤淑而有贞操,照顾丈夫的财产,热心而勤勉地作一个家庭的主妇。
  
   对于亲友和同伴,要以平等的态度相待,要经常表示亲切和郑重;要为对方的利益设想,以公平的方式分配共有的财物;不可掉于轻率;当其必要之时或于危难之际,应给与保护;遇到不幸,更当把他视作自己的忠实伙伴。
  
   主人对于属下,勿使负起超过其体力或能力的工作,不要勉强他们,应该多为他们的幸福设想而给与照顾;应给与适当的食物和费用;他们有了疾病,要加以照料;要许可他们有充分的休息。
  
   属下对于主人,当尽力为之服务,以愉快的心情,担负起所做的工作,尽量做到能使主人满意的程度;不要批评主人,更不可咒骂主人。
  
   作为一个在家的佛教信徒,对于出家的比丘和比丘尼们的身口意三业,要以非常友善的态度来接近,欢迎他们到自己的家中乞化,并且供给他们用以维持身体的必需品。
  
   这段教训,出于<阿含部>的《善生经》。由此可见,佛陀的宗教,即是人间的宗教了。
  
   所谓阿罗汉(arhat),汉译为杀贼(杀灭了一切的烦恼之贼)、不生(不再转世投生)等意,即是解脱的结果,所以在根本佛教中的佛陀,也被称为阿罗汉。在根本佛教的修行结果方面,分作四个阶段:
  
   (1) 须陀洹果 (srotapanna-phala):译为预流,即为初见四谛法门,体证了十二因缘的道理,便是进入圣流的预备工夫。到此阶段,最多再经七番生死,便得解脱。
  
   (2) 斯陀含果 (sakrd-agamin):译为一来,即是说,即使证得此果之后立即死了,再来人间天上,也仅一番生死,即可解脱。
  
   (3) 阿那含果 (anagamin):译为不还,即是说,证得此果,死后住于五净居天(禅定之中),禅定转深,到了灭受想定,即是解脱,所以不再还到凡夫的生死界中。
  
   (4) 阿罗汉果 (arhat):已如上述。
  
   在家人修行佛法,最高可得阿那含果,这是由于家室俗情之累,不能即生进入灭受想定或彻底无欲的境界。但是,若能进入五净居天的深定之中,已是必得解脱的境界了。
  
   佛教的天,分作「欲乐福报」的和「禅定境界」的两类。因此可说,凡是欲乐的享受和寿命的维系,超过普通人间的,便是欲乐福报天,不论它是否存在于地球世界或在太空的其他星球世界。再说禅定天的存在,除了意识之外,不用假借物质作表徵,所以更加不必指出它的存在方位了。
  
  二)信他 佛教给你信仰的,称为住持三宝:
  
  (1) 佛宝──二千五百年前出生在印度的一位王子,出家修行而开悟了的那个称为佛陀的历史人物。
  
  (2) 法宝──由那位成了佛的印度王子,把他自己开悟的方法以及用他的智慧观察到宇宙人生的真理,说了出来,只要我们照著他所说的方法做去,我们也能开悟。
  
  (3) 僧宝──凡是佛教徒,如果他能负起修行佛法并且传播佛教的责任,便称为僧宝,虽然不限定出家人或在家人,事实上只有出家人才能完成僧宝的使命。在这三宝之中,如果无佛,我们根本无从知道离苦得乐的方法,如果无僧,这些方法便无人示范修行,也无人把这些方法传流到现在。而我们信佛及敬僧的理由,即是为了学习修行的方法。当然,佛教也鼓励我们崇拜圣贤,佛教称他们为菩萨,譬如观世音菩萨、阿弥陀佛等,也都是信他的对象,并且灵验非常多。但这仍在三宝之内,一切的菩萨都是僧宝,一切的佛都是佛宝。佛教被人误为迷信的最大原因,乃是由于许多信佛教的人,只是信佛信僧,没有懂得修行的方法。事实上,如不学习方法,信佛信菩萨,虽可得平安,却不能开悟而离苦得乐。唯有学习了方法,认真地修行之后,始能由信他而产生自信的力量。
  
  
  (三)自信
  
  即是信自己。这是在信他的基础上建立起来的,也就是从修行的经验中,确切地体悟到了我们每一个人,都有成佛的可能,本来和佛无别,所以必将能够成佛。但这自信的仍是三宝,我们称它为自性三宝:
  
  (1) 自性佛宝──佛的意思是觉悟,人人都具备有觉悟的可能性,实际上,我们每一个人的本性,就是清净的佛性,只因为被外在的八风所吹,心理受了影响,产生了种种的烦恼,把清净的佛性遮盖住了,所以称为凡夫。所谓八风,是指的利益、损失、毁谤、荣誉、称赞、讥笑、痛苦、快乐。一个人,如果能够到达八风吹不动的境界,他就解脱了一切的烦恼,虽然尚未成佛,他已见到了他的自性佛宝。
  
  (2) 自性法宝──在没有开悟之前的人,修行的方法,是靠他人传授的,当你开悟之后,你会发现,修行的方法,本来就是现现成成的,和每一个人的本性是分割不开的。这个方法,包括理论的和实践的两部分,理论的部分,可以比作地图,实践的部分,可以比作上路向目的地前进,两者缺一不可,否则不是落于纸上谈兵式的研究,便是落于盲人骑瞎马式的苦修。未悟之前,法在心外,所以需要求师问道,开悟之后,法在心内,从你心中流露出来的,就是解脱烦恼的方法。不必另外再向佛经里去寻求,但却绝对是与佛经的观点一致。因此,佛教的教主释迦牟尼,在世的时候,一共向当时的信众们说了四十九年的修行方法,最后宣布,他并未说出一字。也就是说,他没有创造出任何方法,一切的方法,原来就存在著的,他只是在发现这些方法之后,向大家指点出来而已。
  
  
   佛教的教义
  
   佛教的教义,从原则上说,并不如一般人所想像的那样困难。它的根本思想,仅仅四个项目:苦、空、无常、无我。
  
   (一) 苦
  
   一个人,如果没有苦难的感受,便不容易对自己作警惕,更不容易对他人给予同情。在佛经里面,对于苦的观念的说明,有几种不同的分类,今天我想介绍的是五分类,即是:
  
   (1) 苦苦──包括四个型态的苦的现象,那是人人都知道的:生、老、病、死。 以现在人的知识判断,婴儿初生之时,尚无知觉意识的作用,应该是不知道 苦或不苦的,所以这个生字,是指出生这个事实而言,由于生而为人,便因 他有了身体而注定了必将会病、会老、会死的前程。有的人未老即死,或者 终其身不知病为何物,但他不能不死。所谓「鸟之将死,其鸣也哀;人之将 死,其言也善。」原因即在对于死亡所感到的一种无可奈何的痛苦所致。年 轻的人,体魄特别强壮的人,比较不容易接受宗教信仰,原因即在于他们对 于苦的感受不太强烈。
  
   (2) 坏苦──有人反对佛教主张的「人生在世,有受皆苦」的说法,他们认为,人生虽有痛苦的遭遇,但也同样有欢乐的场合,譬如「久旱逢甘霖,他乡遇故知,洞房花烛夜,金榜提名时」,乃是人生的赏心乐事。对于这一点,佛教并未忽略,佛教却想进一步地为你指出:天下没有不谢的花朵,人间亦无不散的筵席。若从世间相的生起、完成、变异而复归于消失的这个事实来考察,虽有偶然的美景良辰,它的结局则终归于消失。所以有些人在没有成功之前,吃尽千辛万苦,到达成功之际,又会患得患失,尚未引退之前,便已忧虑到,退休之后的下一步应该如何走法的问题。总之,世相是经常变迁的,不可能让你抓住一样使你觉得绝对可靠的东西。
  
  
   (3) 求不得苦──我们常常听到人们,在受到挫折之时,会以「天下不如意事,常十之八九」这句话来宽慰他们自己。生在世间,不可能一无所求,最基本的,是求食物、求衣著、求异性。其次若有余力,则求名望、求财富、求权势。一个人的能力越大,他的欲望也越高。有些人不为他们自己求任何东西,却又不能不为他人的利益而求。事实上,有求必应的,在世间上是不多的,当在你求得之先,必已付出了相等的代价。
  
   (4) 怨憎会苦──在人世间,往往是好景不常,而又冤家路窄的事很多,你所喜欢的事物,很难保全不变,你所厌恶的事物,又偏偏常常在你的生活中出现。
  
   (5) 爱别离苦──不论是父母骨肉、夫妻眷属、亲密的朋友,生离和死别,乃是最能使人断肠的苦事。有的人,你爱得他好苦,他却并不爱你;有的人虽然相爱,却有不得不分离的情况发生;有的人虽然终身相守,却不能避免死亡的有先有后。
  
   以上五种苦相,即是我们的人间相,因为我们的身心,是过去世的行为留下来的结果,佛教称之为苦因与苦果。如不及时中止,因果的循环,便无了期。中止苦因的方法,便是修行,此到下一次再讲。
  
  (二)空
  
   如果不懂佛教所讲「因缘」二字的道理,你就无法懂得佛教所讲的「空」是什么意思。所谓「因缘」,是指世间事物的形成和毁灭,均有它的因素,佛教称这种因素为「因」,又将这种因素与因素之间所发生的关系,称为「缘」。正由于一切的事物和现象,无一不是集合了许多的因素而完成的,如把各种因素分解开来,任何一种特定事物和现象,均不可能存在。佛教,要人去除烦恼的方法,首先使你明白世间的事物,无一不是暂时由各种不同的因素集合而成的幻象,这些幻象,使你幻觉它们的存在,其实,除了因素,并没有事物,因素在变,事物也在不断变化。如果明白了这个道理,你就不致于对称心的事物起贪心,对不满的事物起怨恨了。可见,佛教所讲的「空」字,并不是一切都没有的意思,而是要你在努力促成其事之后,不要把它摆在心里,那是去除烦恼的最好方法。因此,由「空」的意义的说明,也必须了解,它会告诉我们如下的两种意义:
  
   (1) 无常──一切事物的现象,既都是暂时的各种因素的聚和散的活动,只要因素的位置和形状有变动,事物的聚和散的活动,也就跟著变动,佛教把这种聚散活动的相状,分为「生、住、异、灭」的四种形态。这四种形态,从来不停留,所以是无常而不永恒的。
  
   (2) 无我──人类的烦恼,多过于其他的动物,只因为人类的自我观念,比其他的动物更强烈。自我的观念,带来自私的行为,凡是遇到和这自私的行为相抵触的事物,便会引起烦恼。构成自我观念的基本因素,便是我们的肉体,再渐渐地向外扩张,有了我的财产、我的家属、我的名誉、我的事业,我的权势、我的思想等等。人们为了维护这些「我」及「我的」观念,努力奋斗,也为了这个我而招致烦恼。从「因果」的观点上说,佛教是鼓励我们积极向上的;从「因缘」的观点上说,佛教是主张放弃我见的。世间一切事物,包括每一个人的身心在内,无一不是由因缘促成的幻象,根本找不到「我」的观念可在何处生根。所以是「无我」。但是,此处仅从理论上,分析给你听,使你明白,你的「自我」并不可靠,也不实在,当你有任何痛苦而无法立即解决的时候,不妨试著想想,至少可以使你减少一些因痛苦而引起的怨恨和忧郁。至于亲自来体验「无我」的身心境界和宇宙境界,那是要在开悟之后。要想开悟,必须亲自修行。
  
  
  二、因果与因缘
  
   因果和因缘的意义,可以作浅显的说明,也可以作深广的发挥。如能掌握了因果及因缘的精义,便是掌握了整个佛教的教义。
  
   简单地说,因与果是因素与结果,所谓种瓜得瓜,种豆得豆,这讲的是同类因,得同类果,也有以不同的因得不同的果,也有无法取得因与果相等的事实。
  
   佛教把善恶行为的因果论,从现在的一生,穿过生前与死后的来源与去处,并且将之延伸到过去的无量生死及未来的无量生死,现在的这一生,不过是过去无量时间过程与未来无量时间过程中的一个连接点。以三世来说明因果,因果的道理始能完备。
  
   佛教讲「业感缘起」,「业」是身心的行为所留下的惯性作用或余势,这种惯性,可以一直延续下去,直到无从著力之处为止。人的善恶行为,既是过去的业因所感受的业报,也是未来的业果之所以产生的原因。通过过去的生生世世及未来的生生世世,来看现在这一生死间的一切遭遇,便不会觉得尚有任何不合理或不能取得报偿的事了。不过,若不能通过对于佛教教义的绝对信从,或不能通过宗教经验的亲历,便不易理解,也不能接受这三世因果说的观念。但是,佛教之成为合理化,佛教之能以因果说而摄化众生,形成庞大的宗教团体,即在于三世因果说的建立。
  
   因果之说不是佛教的独家之言,以因果与三世配合著讲,并以因缘来说明因果的究竟点,则为佛教的特质。因与果之间的关系,是以时间的先后而建立,因与缘之间的关系,则以空间的交互影响聚散而建立。因果的形成,不论是因或果,均不能脱离主因及助缘,主因是动力或能源的出发点,助缘是围绕著主因而促使主因成为新的事物及现象之其他要素或成分。所以,要说明因果现象的生灭变化,必须要用因缘的道理。
  
   因缘说是佛教的特质,也是释迦牟尼佛成佛之时所悟出的最大法门。佛教所说的悟境,即是悟出世间的一切现象,空间的、时间的、心理的、生理的、物理的、社会的、自然的,凡是现象的起灭转换、无非是由于因及缘的位子的变动,成分的增减,类别的出入,而产生的离合、合离及组成、解散,解散了再组成的现象。故从因缘的观点看世间诸法,无非是幻有的,暂有的、假有的、本性是空的,既无一物可以永久存在,也无一物可以普遍存在。所以不论是人为的,或是自然的,凡是可以用触觉、知觉、感觉来认识思辨的一切,都是假相,不是真理。如果能够理解这层道理,并且以修行的方法来亲证这层道理,佛教称之为悟,称之为解脱,称之为断烦恼,称之为离苦得乐。
  
  
   基于因果报应的观点,佛教建立了教徒的伦理生活的规范及教团的团体公约的依准。戒律的作用,消极面是不作一切恶,积极面是须成一切善。种了恶业的因,将受恶的果报,种了善业的因,当受善的果报。要想解脱生死,必须持戒而不以善恶功过为意。也就是虽不作一切恶而不是为怕遭受恶果,虽行一切善而不是为求富贵利乐的福报。为什么?为度众生,虽遭无量苦逼而不以为苦,由于持戒积德,虽获无量福报而不以为乐,因为不论苦事或乐事,皆由因缘所生的假相,而非实相。
  
   从因缘之说,佛教为已进佛门,并在修行道中相当努力的众生,解下「我」的价值的包袱,而得究竟的解脱。所以,佛说有因有果,是对凡夫说,是警策凡夫,为善去恶;佛说因缘生法是空是无,乃对根利的众生说,是鼓励他们撤除功利观念的「我」执,而进入解脱之门。
  
   只是口头上说无相无我,无佛无众生,而不曾经过切实修行的人,佛家便称之为野狐。切实修行,而又执著有大功德,希求成佛作祖,认为能转*轮,并有无量众生可度、已度、将度的人,佛家称为执著汉。必须不昧因果之理,又不执著「我」的价值之为实在,方为佛法的正理所在。
  
   只要有「我」的观念的执著,就有业力熏成的识,到了「无我」-不受贪欲、嗔恚、无明愚痴等烦恼心所动摇惑乱之时,业力的熏染,便不存在,生命主体的识,也就不存在了,此时称为转识成智,即是转凡夫为圣者。唯其由于生命的主体,本来是刹那变化的假相,所以它有彻底消除的可能。不过,烦恼的识,本身即是清净的智,故不会由于烦恼的消除,连智慧的功用也没有了。所以佛教不是断灭论者,要注意的是,到了智慧显现之后,智慧与烦恼的区别界限已不存在了。这也正是实相无相缘生性空的境界了。
  
  
   从因果与因缘的含义,说明了佛法并不深奥难懂,只要掌握住因果与因缘的原则,佛法的纲领,已被你抓住了。明因果,可以不堕三途恶道,知因缘,可以撤除我执我见的藩篱。知因畏果者修人天善法,通彻因缘者修出离法。唯有因果与因缘两重观念的相加并驰,方是大乘菩萨道的正信及正行。
  
   三、唯名与唯心
  
  
  
  
  四、活佛与活菩萨
  
  
  (一)佛与佛法:
  
   释迦牟尼佛是佛,释迦牟尼佛成佛以后,他说出有关他修行的过程、方法及开悟成佛的经验而成为佛法。佛法有三藏十二部,其实三藏十二部并不完全是佛所说的,例如论藏的大部分,它是经过历代高僧将佛法哲学化、系统化而整理出来的;经藏之中也有些是菩萨说或弟子们说的。
  
  由佛所说出的成佛过程和方法,以让人人追寻而成佛者,我们称为「经」。佛对弟子们的生活作了许多的规定,称为「律」,也是佛法。佛经因体裁不同而分为十二部,这十二部是佛陀把佛法用十二种不同体裁或性质所说出的修行方法。十二部经的名目是:散文、重颂、孤起颂、因缘、本事、本生、未曾有、譬喻、论议、自说、方广、授记。
  
   佛法,并不限于佛陀亲口所说,也不限于三藏十二部。它有一个称为三法印的原则,即是「诸行无常,诸法无我,涅槃寂静」,合乎这个原则的,即使不是佛说,甚至是外道所说,便是佛法,否则便非佛法。
  
   只要有人根据佛的戒律和八正道等方法来修行,就叫做正法律住世时期,而事实上,我们这时代尚有比丘、比丘尼,也有持五戒、菩萨戒的人,所以我们应该庆幸生在贤劫里,有千佛可以亲近。一切众生心量与佛并无差别,为何众生不是佛?乃因众生有烦恼,烦恼去了,众生就是佛。
  
   「本来都是佛,那么我们现在为什么都是众生呢?」「人人都是佛」,这是从佛的眼光来看的,常言,以小人之心看人,大家都是小人,君子用真诚心待人,宁可受欺不愿冤枉任何一个人,所以他看到的都是君子,圣人把所有的人当圣人,你现在不是圣人,终有一天,你可能成为圣人,圣人希望所有的人都成为圣人,佛相信每一个人都有成佛的可能,每一个众生与他并无差别,在本质上都是一样的,佛是站在众生的立足点看众生皆有成佛的可能,而不是站在高成就上俯视芸芸的众生,这是众生都是「佛」的意义。
  
  
   天台宗智者大师把佛分为六个等级:
  
   (1) 理即佛:不管你相不相信佛法,不管你有没有听到过佛这个名字,你本身具有佛的本性,我们称为佛性──成佛的可能性,不要说是放下屠刀,就是没有放下时也是佛,所以不但是人,连蚂蚁、苍蝇等有情无情的一切众生也都是佛。
  
   (2) 名字即佛:听到过「佛」这个名字,知道有「佛」这个名称,也听到有人说过「人皆可以成佛」,这种人是名字佛。
  
   (3) 观行即佛:参加过佛教修持活动的人,不管得效深浅,只知道有这么一种修行的方法而尝试著去做的,这种即称为观行佛。
  
   (4) 相似即佛:己经修行到信心坚定不移的人。切实的信心,一定要从实际修行的体验中得来,若能知道自己必将成佛和一定成佛,此为相似佛。
  
   (5) 分证即佛:到此已是初地以上的圣位菩萨,地前能伏住无明而不能断除无明,地上则无明分分断灭,而佛性分分显露。
  
   (6) 究竟即佛:断一分无明,证一分佛性,到无明断尽了,就是究竟佛。
  
   一个人,不管他信佛不信佛,我们也把他当成一个佛,只要他说的话合乎佛法,他的话就是佛说的话。日常生活中,合乎「戒定慧」三无漏学的三个标准的人,便是现在的佛,活著的佛。人们如能一日修行一日是佛,一时修行一时是佛,一念修行一念是佛,若能念念不断地与戒定慧相应,他便念念是佛了。戒定慧代表著佛的清净的一切身心行为。
  
   菩萨也和罗汉不同,罗汉是自求解脱生死烦恼,而达到不再受人间生死之苦的目的者,但菩萨是因自己有烦恼痛苦进而想到了一切众生也会有烦恼痛苦,结果,菩萨一心帮助众生,脱离苦难,忘了他自己的苦难,并以为救众生而受一切苦难为理所当然。
  
  
   真正发了菩萨心的人,需要有出离心与菩提心相应,即是厌离现实而不逃避,入世化众而不贪恋世间五欲。他们虽是在家人,有其事业,家眷,但其赚钱是为了弘法,有眷属是为了度众生。很多人以为受了菩萨戒以后的人就是菩萨,其实,菩萨戒只是一个形式,只表示从此以后要遵循菩萨道,如不能依照菩萨戒的精神,具有菩萨的心地,便只是虚有菩萨之名,而无菩萨之实。
  
   人皆可成佛,成佛之前先当成为菩萨,要成菩萨,须修菩萨道,谁行菩萨道而具菩萨心地的话,谁就是菩萨。菩萨不一定供在寺院里,寺院里供奉的乃是菩萨的圣像,菩萨精神与菩萨行的活动是在社会的众生中,如果你存菩萨心、做菩萨事,你就是菩萨的化现。佛教讲慈悲,慈悲即是净化的爱心,是无限广大的同情心,是不含有任何条件的爱心,便是菩萨心地。
  
   菩萨行的推行,可依因缘的亲疏厚薄而有先后与缓急之分,所以请诸位不要忘记你自己应存菩萨心、行菩萨道,首先对国家、父母、师长、兄弟姐妹、子女,而后乃至于对社会大众及一切众生都以菩萨的行为对待。
  
   另有应该明白的一点,菩萨有「逆行」的法门。凡是打击你、压迫你、刺激你、欺负侮辱你的人,使你爬不起来的人,都可能是逆行的菩萨。不要认为刺激你的人是仇人,压迫你的人是冤家。因为坚强的意志力,往往是从磨练中培养出来的,我们的体能、智能、心力、毅力均要靠艰苦的经验来锻练,不要因逆境的挫折而灰心丧志。
  
   出离心
  
   心量要大,心量越大,来学的弟子越多,我讲的出离心,就是不执著,不要贪,无贪以后就没有嗔,无嗔无贪,就没有愚疑。愚疑就是不知道,为什么要贪要执著,没有智慧所以有贪,有镇。有些人一讲出离心,就说是逃避现实,是厌世主义。逃避,逃到那里去?烦恼是跟著自已跑的,我们讲出离是心出离,离五欲,欲是欲界众生的大患,离欲才能修道,凡有所贪求皆为欲,讨厌也是欲。诸位!八风知道吗?五欲跟八风是连在一起的,佛经里正规的讲法是欲,不离欲不能修定。离欲一定先要持戒,持戒才能离欲,因为戒有防非止恶的功能,持戒就是把自己防卫起来,如同用碉堡用防线围起来一样,把自己约束在一个范围以内,不让外界的诱惑引起我们犯罪,我们这世界的引诱太多太多。
  
   不为己就是出离心,为己就是执著心,就是染著心、贪著心。有名的人不一定高,高僧不一定有名,所谓高僧是有出离心的,完全是为悲心与菩提心来渡众生,来做佛事,这个就是高。
  
   慈悲二个字,不是姑息,慈悲不是随便,慈悲是要以智慧来指导你,用恰到好处的方法,帮助众生离苦得乐,这个是慈悲的精神。
  
   要建立对佛法的信心,修行的信心健全的话,一定要先把菩提心发出来,肯定自己有菩提心,菩提心是清净的觉心。自己知道,并肯定自己有菩提心的话,你就很安全了,在菩提道上一直走下去,很平坦。
  
   日常生活──第一是平常生活,第二是修行人每日的修行生活。做三宝弟子。学佛要从平常生活中著手,愿心要摆到发无上佛道上去,难得好因缘,大家聚在一起,沾大家的福气,愿大家光明。
  
  
   二、佛教的修行方法
  
  
   修就是修理、修正或修持。中国的曾子所讲的「吾日三省吾身」,就是说我们应该每天检讨自己的行为。每天若都这样反省的话,纵有错误,也容易随时改正。至于「修持」,是修正、修理而且要持之以恒,日日时时,乃至每一秒钟都要修行。一定要在发觉自己有错误之后,加以修正、修理,并且应该切切实实地照修正过的行为继续努力下去。所以我们说修行要反省自己:不该做的事不再做,该做而尚未做的事,应该就开始去做。
  
  
   修行的层次
  
   大乘并非与小乘对立,大乘之中必包含了小乘,同时也包含了凡夫的人及天,所以大乘的本身共有五个层次:(1)人,(2)天,(3)声闻,(4)独觉,(5)菩萨。修行是一步步上去的,大乘不是比小乘显得高超,乃在于发心的伟大,他们修行是为了度众生,而非仅为自己求解脱。
  
   不是每一个人都可能出家和适合出家的。如果做父母不尽父母的责任,做儿女不尽孝道,做师长不尽师道,做朋友不尽友道,这种人成为佛教徒的资格是有问题的,出家更有问题。唯有能完成做人的基本要求,才能进一步考虑是否适合出家修行,因此,做人既是升天的基本条件,也是成佛的基本因素。
  
   「声闻」,是出世的,是把人做好了,做完美了之后,走上出世之路。但出世并不一定要出家,因此在声闻里有四个不同的阶段,我们称为:初果须陀洹(七返生死),二果斯陀含(一返生死),三果阿那含(不还生死),四果阿罗汉(解脱生死)。从第一果到第三果,在家人都可以达到,第四果在家人也可以到,但到了那阶段,自然而然会摆脱世俗一切名利权势等欲望而出家去,此时,一切烦恼以及贪欲心、嗔恨心、不明是非之心都断了,便真正做到了出世,也就是对于世间的物欲──财产、眷属,乃至自己的身命,均己没有了我及我所有的系缚心,这时才真正到了阿罗汉的境界。所谓解脱的意义,是不受任何思想及物质行为的影响,生活在身心自在、生死一如的境界中。所以请不必担心著说:「如有一天人人都到了第四果,世界上就没有人了。」我告诉你们:假如我们人人都是无烦无恼、无有苦痛的阿罗汉,岂不好吗?但是这一天的出现并不容易。
  
   「独觉」,事实上独觉和声闻是一样的意义,但由于修行入门的不同而异其名。声闻是听到佛说法、僧说法或从经典中看到脱离生死的方法而修行证果的。独觉则是在没有佛教的时代,没有佛经可看的时代,也没有什么人说佛法的时代,从自然界某种现象的启发,得到佛法的真理及开悟解脱的。
  
   「菩萨」,菩萨分成五十三阶段,从最初一层到最高一层──佛的阶段,要经过五十二个层次。初开始,我们要做个好人,希望人家也成为好人,不管你是否真有力量帮助他人得到幸福,只要你心里确是如此希望,这种心就是菩萨心了。最初信佛的人,希望成佛,是必要的,当你信佛修行有了相当基础之时,就要教你把成佛的念头搁在一边了,因为,希望成佛的念头虽好,仍是一个「有我」的妄想,所以你如希望自己成佛,你将永远不能成佛。有我的观念,即是自私心,有自私心而能成佛,那就岂有此理了!菩萨先要试著忘了自己,专为他人,接著虽然终日为救他人而工作,却把能救的自我,被救的对象,以及用以救人的智慧及事物,也全部忘了,那才真是菩萨。
  
  
   修行的方法
  
   对修行者而言,一位高明的师父是不可缺少的,他可使你少走许多冤枉路,更不致走错了路。在修行的准备工夫而言,节制五欲,是很重要的。这是由于五官的媒介而产生的种种不好的心理活动。这些由五官反应而生的种种是修行的障碍。因此,修行的人,对日常物质上的生活要淡泊,不可被声、色等五欲所迷乱,然后才能讲到主要的修行方法。
  
  
   大乘菩萨的主要修行方法,叫做六度。
  
   六度第一是「布施」,布施是最容易的方法,通常说,有钱出钱,有力出力,无钱也无力的人怎么办呢?那你从旁用嘴说两句好话好了,哑子呢?那就只要心想这是好事,我若有能力一定去做,人家做好事,我也满心欢喜。布施有二个对象:一是布施贫穷的人,即是帮助需要救济的人。另一是布施宗教团体,即是佛教说的佛、法、僧三宝。因为人类的真正痛苦,不在于缺少物质。佛教的重点是帮助人们在心理上解决痛苦、解决烦恼,这是彻底解决痛苦的方法。布施并不全是用钱,而且,用钱财布施只是小布施,用佛法智慧布施才是大布施。因为救济人身的困难是小布施,救济人心而得解脱生死的痛苦是大布施。
  
   第二「持戒」,持戒不仅仅是守清规的意思。持戒的本意是:所有不该做的坏事应该戒除,已戒除的坏事不应该再做;没做过的好事应该去做,已做过的好事应该持续不断地做下去。总而言之,诸恶莫作,众善奉行。
  
  
   第三「忍辱」,忍辱不但要忍受一切侮辱,而且要忍受一切痛苦,更要忍受所得到的快乐。如果能忍受痛苦、忍受快乐的话,就是我昨天所说的「八风吹不动」的境界了。
  
   第四「精进」,精进是为了我们肉体的生命和佛法的法身慧命。为了神圣的悲愿,我们要花最大的努力,不灰心、不退缩地做下去,便是精进,假若没有精进的精神,便可能凡事虎头蛇尾,或者一曝十寒,半途而废便是萎靡不振,是无法达成预期的目的。
  
   第五「禅定」,我教禅定,分成三个步骤,也可说分为三个阶段,而达到三种不同的境界。第一是身心平衡,第二是物我合一,第三是物我双亡。
  
  (1) 身心平衡,就是使我们有健康的身体和健全的心理。做到了,我们便是正常而健康的人。
  
  (2) 物我合一,是一般宗教经验所希望达到的境界。即是我和世界万物合而为一,凡是中西历史上的大哲学家及大宗教家,都可能达到这一阶段。
  
  (3) 物我双亡,只有禅才能达到这一目的。禅,就是教你达到「无」的境界,无,并非等于没有东西,而是没有之中,一切都存在,可又并不等于物我合一。物我双亡是到了真正开悟之后,觉得我们这个世界完全是假的,虽然是假的,世界还是照常存在。在此三阶段之中,我们又可以用三个名词来解释。
  
   1.身心平衡是小我的阶段。即是平常所感到的正常心理状态之下的平静安逸的自我感。
  
  2.物我合一是大我的阶段。此我的存在和宇宙万物的存在合而为一,不管上帝在我心里或我在上帝里面,都是大我的观念。
  
  3.物我双亡是无我的阶段。既无小我,也无大我,只是清楚地、自然地、活泼地、无碍地存在。
  
   诸位不要以为修禅定必须要坐在那里的。修禅定有许多方法,静坐只是一种基本方法而已,禅的开悟,并非只靠静坐,只是开始时,需要静坐的基本训练。实际上念佛、诵经、忏悔、礼拜、祈祷,无非是要使心力集中,而禅的初步工夫,便是如何训练你的心力集中。所谓「诚之所至,金石为开」,「诚」;便是心力集中。心无旁□,只有一个念头,集中在一个念头,这就禅定的初步工夫。所以诸位不可把禅定的范围看得太狭小,禅定是包括一切修行方法在内的,禅是通于大小三乘及显密二教的。
  
   第六「智慧」,智慧包括有三个项目:闻慧、思慧及修慧。闻慧是经由眼耳所见所闻的一切修行方法而得到的启悟。思慧是看到、听到、或学到东西以后,加以慎思明辨的工夫。修慧是从修行前面所说的布施、持戒、忍辱、精进及禅定的五种方法中所得的悟境。
  
   以上六种修行方法,是一体的,其重心则在智慧上。不过,想要得到真正的智慧,则必须兼修其他的五种方法。如果撇开其他五种,仅修其中一种,譬如说老是打坐的话,纵能开悟,悟也不会深的。
  
   为什么六度把智慧放在最后,因为佛教的一切修行方法,无非希望修行者的最终目标是智慧,得到了智慧,即是开了悟,开悟可使人们摆脱烦恼。如果想得到智慧,一定要解除自己的烦恼,烦恼解除了,智慧自然出现,智慧出现了,烦恼便解除,这是循环而互为因果的,所以修行越深悟境越高,智慧越深烦恼越薄。
  
  
   《学习成佛的方法》
  
   戒、定、慧名为三无漏学,学这三项东西,可以防止所得成果的漏失,继续学到佛的程度为止。戒、定、慧虽分三个项目,事实上有连锁的关系,如同一物的三个支点,缺一不可。要想求得智慧,须先有禅定的工夫,如希望得到禅定工夫,须先有持戒的宗教生活;持戒的宗教生活越清净,越可助成高深的禅定,在深定之中,便能产生超人的智慧;回转头来,再以智慧的判断和选择,来指导持戒的宗教生活,来监别禅定工夫的深浅和邪正。
  
   一、戒
  
   戒的定义是:有所不为,有所不得不为,它含有训诫、规劝、警告、指导等意思。一个初信佛教的人,当做到第一点要求,信佛学佛较久的人,必须从第一点进展到第二点,第一点是止恶,第二点是行善;止恶是自利,行善是利他,有了自利的基础,而不推展利他事业的话,便无从达到成佛的目的。因为,戒的内容,是从「贪」、「嗔」、「疑」的凡夫行为,净化复转变为「喜舍」、「慈悲」、「智慧」的圣者行为。
  
  
   不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的五条,称为五戒。因为这五戒是「贪」、「嗔」、「疑」三种心理行为,藉身体四肢及口舌行为所作的具体表现,故其虽为在家戒,实际上也是一切佛戒的基准。佛是人格的究竟完美者,没有完美的人格作基础,便无从成佛,因此,佛教的五戒,也是人类道德生活的共同要求。
  
  
   与戒、定、慧的三无漏学,对照起来,贪、嗔、疑被称为三毒,由于这三种毒物为害,不易行善,纵然行了善,也不能持久、不会达到纯洁的程度,三毒好像是三个大漏洞,能把善行的功德漏掉,为了补好这个大漏洞,唯一的方法,便是修学三无漏学。最初著手修学之处,便是持五戒,能持五戒,至少能将三毒的毒焰压住,然后再用禅定和智慧的水,来把三毒之火彻底熄灭。
  
   五戒是戒除五项恶行,五项恶行与三毒的相互关系,即是身、口、意的相互关系,可用一张图表来说明:
  
  由贪、嗔、疑的三种心理行为,表现为身及口的动作,便成为五种恶行。五戒的功能,是从外表的身及口的动作,加以禁止,使三毒的心理活动,得不到向外表现的机会,同时用禅定的工夫使它平静,又用智慧加以观察、分析,渐渐地使之转变为喜舍、慈悲、智慧的活力。这便是戒的定义:从「有所不为」而做到「有所不得不为」的地步了。
  
  
   贪、嗔、疑的特性是由心理活动,而表现于身及口的动作,再藉身及口的动作,发泄于人、事、物等的对象。戒的功能,是约束身及口的动作,定的功能,是将向外散漫的种种心理活动,拉回到内心,并且使之安静而至于物我合一,乃至物我双亡的心理状态。但是,定的功夫,应该从日常生活中做起。因此,定的修学,可分为九个要点和两重层次来加以说明。
  
   如何诵经
  
  读诵的佛经,但视为了什么目的,再看能有多少时间。通常佛教徒们读诵的经典,不出《心经》、〈普门品〉、《阿弥陀经》、《金刚经》、《药师经》、《地藏经》,一部分有较多时间的人,可以读诵《法华经》、《华严经》。诵经的方式,如系一人,可用木鱼,也可不用木鱼,两人以上同诵,则须用木鱼。最好确定一部经,发愿在一定的期限内诵完多少遍,不要今天诵此经,明天又换另一经。诵经不为求解,只求字音不错,不用知道经义为何。
  
  至于看经是为知解经义,包括上举读诵的诸经,另外有《无量寿经》、《观无量寿经》、《楞严经》、《圆觉经》、《胜□经》、《维摩诘经》、《楞伽经》、《解深密经》、《大涅槃经》、《大般若经》等。不过我自己是从四种《阿含经》下手的,其先后次第是〈杂阿含〉、〈增一阿含〉、〈中阿含〉、〈长阿含〉。要看论典则有《大乘起信论》、《宝性论》、《俱舍论》、《瑜伽师地论》、《中论》、《大智度论》、《六祖坛经》等。看完这些经论时,你已是一位佛学的通家了。
  
  


  在世间的大部分人都在种种忧虑和恐惧中生活,没有房子住,吃不饱穿不暖的,就想方设法要赚钱;有了钱不愁吃穿的人又觉得人生空虚没有价值,就想要找点觉得活得比别人好的事情做,这时候就往往喜欢获取权力,有了权力不仅不愁吃穿,还可以被别人追捧,人人都看你的眼色行事,你去哪里都得到特殊的待遇;但是有了权有了钱的人依然恐惧,因为觉得身边没有真正值得信赖的人,谁接近你都在打你的主意,想要利用你,表面上奉承地下里算计,天天都感觉到累,连个真正能说真话的人都没有,到了没有权势的时候,又担心被从前得罪过的人打压过的人报复,结果反而过得更痛苦。还有一部分人,大概是读了一些书,知道一些道理,有一些真善美的理想,但总觉得道理是道理,理想是理想,和日常生活的运作规则是毫不相干的,所以也就顺从了现实的法则,到名利场上去打滚去了,但因为心中总有那么一点超出日常生活的理想,所以觉得这也不对那也不对,埋怨这样那样,成天都在糟糕的心境中度过,还惹得别人也都不高兴。其实造成所有问题的根本都在于人们不知道或者不相信,不肯相信自己的心是造成外面发生一切事情的真正主宰。
  
  不了解一切事情发生的真实不虚的规律,才会不断被种种假象和错误的见解迷惑。而这个规律就是佛告诉我们的因果。一般人听到因果这个词,可能都会想起电视里或者杂志里看来的一句话:“种善因结善果,因果报应丝毫不爽。”可是现实中明明就是看到做坏事的人吃香喝辣,做好事的人反而没有好报啊。如果遍知遍觉的佛陀所宣说的因果智慧是那么简单的一个即时生效的善恶奖惩的话,那也绝不能把人生中事无巨细的事情都完全明了掌握了,更不要说佛还知道我们看不见的,无法想象的在另外世界生活着的生灵的一切事实。
  
  佛告诉我们一个基本的事实真相:我们所遭遇的一切事情都是由我们的起心动念而招引来的。我们现在已经知道我们生活在无处不在的“场”里,我们的收音机通过电波传送信号,电机设备会发射磁场讯号。而我们思考行为的时候都会发射出在“场”里传播的波动。我们也知道近代物理学的波粒二相性的真相。物质和不可见的能量并没有明显的界限,物质可以转化成能量,能量也可以转化成物质,在微观世界里,微粒和波动是同一的。而我们的心念无时不刻在向虚空法界里发送这样的波动,一个心灵健康的人,你看他好像全身都萦绕在光圈里一样,而一个处在忧郁状态的人整个人看起来都灰扑扑的,没有光亮。我们看到的佛像,往往头部都有一个光明的圆圈,其实就表示佛是一个心地光明,充满正面能量的觉悟者。特别是阿弥陀佛,是一切诸佛都会赞叹佩服的无量光无量寿佛。因为他的心念真正的符合宇宙万事万物的规律,他依据自己证悟的和一切佛所证悟的都相同的宇宙万事万物的规律,创造了一个不可思议的世界。我们凡夫是被迫在这样那样的世界里流转受苦,不得不损害、伤害、迫害别的众生,而诸佛是依据圆满的智慧用自己的心念创造出造福一切众生的世界。我们学佛就是要向佛陀这位老师学习这样掌握自己起心动念,造福他人利益自己的智慧和方法。其中最基本也最重要的就是发愿。
  
  要知道一切佛在无量的轮回里都是和我们一样受苦受难的生灵,也去过地狱也做过畜生,也享过天福,也和我们一样曾经被种种事情困惑束缚不得自由,在悲喜无常的生命现象中走投无路过。但因为因缘成熟发起了超越恶趣的善念,并义无反顾去实践,慢慢获得最究竟解脱的智慧。比如阿弥陀佛就因看到我们这个娑婆世界众生太苦,修行也太困难,而发愿建立一个易于修行的净土,让众生仅仅依靠称念他的名号就能做时空旅行到他的国土去学习修行。
  
  为了这个愿望,阿弥陀佛已经修行了不可思议的劫数,但毕竟是成功了。无数世界的罪苦众生因此获得了广大的利益。而成功依靠什么?就是最究竟最根本的那个誓愿,因这个誓愿一发出,虚空法界没有一处不接收到这个讯号的,这讯号又成就了他修行的种种如法的缘分,让他处处遭逢好的老师,遭逢好的教材和好的同学,虽然也会遭受险恶境界,但毕竟最终成就了他的大智大勇。而同时,他也成就着成就他的各种生灵。因为你看场是到处充满的嘛,不是一条线向南就顾不到北的,而是处处圆满的,众生帮助他,也帮到了自己。而一个心怀叵测的的人又怎么样呢?他发出了不好的念头,可能一时获得表面的成功,但总处处觉得别人也对他是恶意的,这样就处处遭逢恶缘,这在物理层面上也是不如法的起心动念造成的不利于自己又不利于别人的因缘。而一个恶的念头和一个善的念头一样,一点动了念头就会产生效果,当恶念增强,遇到因缘成熟就造成恶的结果——也就是常说的果报。而我们别说在整个生死轮回的心念了,就是今生的生活经验所造成的缠结不清的意念都会变得根深蒂固,难以消解。
  
  好像照顾老人的人都知道,老人可能一生都执著于他一生最习惯的思维方式,最后就总叨叨他愿意相信的“事实真相”。我们的念头不是生来就形成的,而是在繁杂的生活中,念念增益不断加深巩固下来的。唯识宗将,一切业种都在我们神识的第八识,阿赖耶识里面储藏着,我们变换了无数的身相,去了无数的世界,但那阿赖耶识里的关于你生生世世起心动念的“档案”都是跟随你的。只要遇到合适的缘分,那些心念都会成熟,在物理层面里事实,这基本上是铁定的。但心念完全是自己可以控制的,只要掌握了究竟的方法,就可以做到随心所欲转境界。但这能耐绝不是一朝一夕可以成就的。
  
  佛法浩瀚无边,对于才开始学习的人来说,最基本也最重要的,就是要学习发善念,发善愿,学习如何智慧地发愿。但这也是需要不断的熏陶才能成功的。很多人总觉得时间很忙,心情烦乱,哪有时间来与和尚做这些见不到钱又看不到实际利益的事情呢?这就是业障,其中最大的业障就是我慢。总觉得,自己知道什么是对自己好的,什么是对自己不好的,却依照自己错误的见解东突西撞,头破血流还抱着自己错误的知见不放。而消除我慢之障的最有效地方法就是礼敬,礼敬他人就使人变得谦虚,谦虚了就能获得真正的受益。这才是我们看到出家人磕头礼拜的真意。
  
  一般人来寺院里,磕磕头,烧烧香也能够感到心情舒畅,觉得是和外面的气氛不一样,心里有种祥和平安的感受。但出家人把磕头这件事情当做功课来做。动则上千上万的磕。不明白的人以为是“自我作践”,祈求强者的帮助救度。但恰恰相反,出家人对佛像磕头是在求自己。这个自己,不是这具身体,也不是身体里包的“灵魂”之类的东西,而是圆满不动的,一切生灵本身具有的自性佛。我们但有念头了,这样那样的,好的坏的,雄伟的,卑微的,什么都好,其实都是离开圆融的自性佛的,有分别执著的,这个认为有我的念头总是根深蒂固的,通过磕头,潜移默化间,就降伏了无时不刻不在的傲慢。一个人只有和道融为一才可能是接近宇宙和谐的本质的,礼拜有相的佛,才让无相的自性佛显现出来。这是无为的磕头意义。磕头不为什么,就是降伏我慢,让佛性显现。礼拜也有尊师重道的含义,知道佛菩萨们大智大勇的往昔故事,也树立向他们学习的信心和决心,这是有为的磕头意义。我慢降伏了,心清净了,尊重有德行的人,自然善念就现前。你诚心诚意地发愿去求什么,这个念头遇到合适的因缘也会成熟,所以说佛门有求必应。
  
  求升官发财,求自求孙,求姻缘,也都会实现。但这不是佛教教学的真正目标,佛教的终极目标是希望让每个学生都掌握完全的智慧,实现真正的自由圆满。佛是教你为自己做主,而不是处处去依靠别人,依附别人。一般人对皈依佛教都有一个误解,认为是去参加一个团体,受这个团体的规矩,依赖这个团体,一般来说皈依佛教也类似与这样一个事情。因为社会上这样那样的团体总有和别的团体的利益之争,是非之争,虽然也给自己内部的人有这样那样的福利和种种好处,但里面也是人我是非让人头痛。好像所有宗教也会面对这样的问题一样。但这都是因为这些肤浅的见解里正见还有一步之遥造成的。
  
  皈依佛教有三重含义:皈依佛、皈依法、皈依僧。好像你给寺院里的佛像,你供给再多的东西再好的东西它也不会从底座上走下来把你要的东西交给你一样,佛陀即使生活在我们这个时代,你亲自见到了,也不可能把他自己无量劫以来修行所得的一切智慧都像一个东西一样拿给你一样。你皈依的佛不是佛像,也不是外面的一个佛,而是自性里面的佛。也就是自己本有的圆满智慧。智慧是靠启发的。
  
  外面的佛像也好,有德行的人也好,他们启发你的智慧,你看到佛像塑造得很圆满,就生起羡慕的心,你和有德行的人在一起感受到祥和慈悲充满欢喜的心,好感的心,这是第一步;如果你知道你也可以通过努力达成这样的圆满,这是人生真正重要实在的事情,这是第二步,如果你决心也成为光明相好的佛这就是皈依佛的真义。这个理想不是不可实现的,而是必定会实现的。通过接受教育,潜心熏陶就会越来越容易实现。皈依法,也是皈依自性里面的法。不是用纸印出来的佛经,也不是佛经的某些教法。
  
  我们自性里面含藏的宝藏尽虚空遍法界。佛说出来的经文已经浩如烟海,那没有说出来的更是无量无边。通过文字传达的,法师宣说的,或者其他途径得来的法,是启发我们自性无量无边的法的手段。你某一天看到的经文里的某些说法可能你不能接受,接受了去做也可能是不全面不究竟的,不是佛说的法有问题,是你还没有皈依到你自己自性里面真实无虚的佛法的缘故。
  
  如果你有一颗充满智慧的心,实践圆融的心,那么某一部佛经往往只是对你自性产生的佛法的印证。皈依僧,当然也是皈依自性里面的僧。现在你到寺院去,看到有的僧人跟俗人根本没有区别,你往往就觉得,佛教要我去尊敬这样的人真是欺辱我的智商和自尊了。但你要有智慧,要知道,所谓皈依僧是皈依自性里面的僧人。你自性里面就有“勤修戒定慧,悉灭贪嗔痴”的本性,这些本性使得你在任何一个地方看到具有这样德行的人,无论穿没穿僧服,心中都生起尊重信赖的心。僧人虽然还没有觉行圆满,但是朝向这个究竟无误的方向在努力的人中大丈夫,忍人所不能忍,行人所不能行,并把真正无私奉献的人。皈依自性僧,意味着你也依照佛陀的教法做这样的人。不用问别人,这样的自己你是可以依靠的。外面的僧人启发你自性里面的僧人。如果你也是一个有智慧有行动力的,自立自强的僧人那你就是社会的顶梁柱,可以做别人的老师。所以只要真正了解了这点,寺院里的人和物都变成启发我们自性圆满的教具,自己不随着自己的习气向外去要求,而用菩提心的智慧去改变事件发展的方向,这才应该是进入寺院的真正目的和意义。
  
  如果只是肤浅地来寺院逛一逛,潜在地也能受到一些启发,如果深入了解佛法,并依法修行,这对一切人来说都是千金难买的宝贝。我们起心动念造成了我们遭遇的一切境遇。这是基本的事实,但通过佛法智慧的学习熏陶,我们要掌握改变命运,创造幸福的行为方法,这是佛教的重点。
  
  这也是寺院里几项主要活动(点灯、印经、放生)的真实意义。
  
  点灯得心想事成的含义在于教我们发起光明的愿望。
  
  印经得智慧在于传播智慧,改变共同的命运。
  
  放生得健康长寿,在于爱生护生,长养性命。


听君一言,豁然,谢谢


相关图书